מיר זײַנען אָנגעקומען צו פּרק ל"ח, וואָס געפֿינט זיך אויף בלאַט מ"ט עמוד ב' (זײַט 98). מען קען זאָגן אַז דער פּרק איז אַ צונויפֿנעם און אַ סך הכל פֿון די עניינים וואָס מיר האָבן געלערנט אין פּרקים ל"ה, ל"ו און ל"ז, מיט אַ צוגאָב פֿון פּונקטן און עניינים וואָס זײַנען פֿריער נאָך ניט געזאָגט געוואָרן.
דער אַלטער רבי הייבט אָן: «והנה עם כל הנ"ל» - לויט אַלץ וואָס מיר האָבן געלערנט אין די לעצטע פּרקים וועגן דער גרויסער חשיבות פֿון מעשה און פֿונעם ענין «דירה בתחתונים» (אַז דער אויבערשטער זאָל האָבן אַ וווינונג דאָ אונטן), און בפֿרט לויט דער אַריכות אין פֿאָריקן פּרק וועגן דער גרויסער מעלה פֿון מקיים זײַן מצוות דווקא דאָ אין דער גשמיותדיקער וועלט - «יובן היטב פסק ההלכה הערוכה בתלמוד ופוסקים ד'הרהור לאו כדבור דמי'». הייסט עס, פֿאַראַן אַ פּסק הלכה אין גמרא און אין די פּוסקים וואָס אונדז פֿעלט אין אים אַ גוטע הבנה, און דווקא דאָס וואָס מיר האָבן געלערנט אין פֿאָריקן פּרק וועט עס גוט אויסטײַטשן.
וואָס איז דער פּסק הלכה?
די גמרא (אין מסכת שבת און אין מסכת ברכות) פּסקנט אַז «הרהור לאו כדיבור דמי»: אַז אַ מענטש טראַכט אין זײַן מחשבה די ווערטער וואָס מען דאַרף אַרויסרעדן מיטן מויל, רעכנט זיך דאָס ניט ווי ער וואָלט זיי געזאָגט מיטן מויל, און מיט אַ הרהור אַליין איז ניט גענוג. דער אַלטער רבי ברענגט עטלעכע בײַשפּילן פֿון זאַכן וואָס מען מוז זיי אַרויסברענגען דווקא אין דיבור:
«ואם קרא קריאת שמע במחשבתו ובלבו לבד בכל כח כוונתו» - אַפֿילו ער האָט אַרײַנגעלייגט אַלע כוונות וואָס ער קען, אָבער ווײַל ער האָט ניט אַרויסגערעדט מיטן מויל, «לא יצא ידי חובתו וצריך לחזור ולקרות», דאַרף ער נאָך אַ מאָל לייענען קריאת שמע פֿון דאָס נײַ. (אין שולחן ערוך איז געפּסקנט אַז לכתחילה זאָל ער עס מאַכן הערן זײַנע אויערן, און אויב ער האָט ניט געמאַכט הערן די אויערן איז ער יוצא, אָבער בתנאי אַז ער ברענגט אַרויס מיט די ליפּן.) בײַ קריאת שמע וואָלט מען נאָך געקענט זאָגן אַז דאָס איז אַן אייגענע הלכה דווקא דאָרט, ווײַל בײַ איר שטייט דאָך בפֿירוש «ודברת בם»; פֿון וואַנען אָבער ווייסט מען אַז אַזוי איז עס אויך דאָרט וווּ ס'איז ניט געזאָגט געוואָרן קיין לשון פֿון דיבור?
«וכן בברכת המזון דאורייתא» - בײַ ברכת המזון שטייט ניט קיין לשון פֿון דיבור, נאָר «ואכלת ושבעת וברכת», און פֿונדעסטוועגן לויט דער הלכה דאַרף מען עס אַרויסברענגען אין דיבור. אמת, מען וואָלט געקענט זאָגן אַז די הקפּדה דאָרט קומט ווײַל ס'איז אַ מצות עשה מן התורה.
«ובשאר ברכות דרבנן» - אַפֿילו בײַ ברכות וואָס זײַנען נאָר מדרבנן איז אַזוי געפּסקנט: אַ מענטש קען ניט האַלטן דעם עפּל אין האַנט, טראַכטן אין מחשבה «בורא פּרי העץ» און עסן, נאָר ער מוז אַרויסברענגען אין דיבור. (ברכת המזון נאָכן עסן איז מדאורייתא, און די ברכה פֿאַרן עסן איז מדרבנן, און בײַ ביידע מוז מען אַרויסברענגען אין דיבור.)
«ובתפילה» - און נאָך מער: תפֿילה איז דאָך «עבודה שבלב», ווי דער פּסוק זאָגט «ולעבדו בכל לבבכם», און מען וואָלט געקענט מיינען אַז דאָ איז גענוג מיטן האַרצן אַליין; און פֿונדעסטוועגן איז געפּסקנט «שצריך להוציא בשפתיו», אַז מען דאַרף אַרויסברענגען מיט די ליפּן.
ווען מיר וואָלטן האָבן נאָר דעם דאָזיקן חלק פֿון דער הלכה, וואָלט דאָ ניט געווען קיין שום קשיא: אַזוי איז דער רצון פֿונעם אייבערשטן, און מען פֿרעגט ניט פֿאַר וואָס געוויסע זאַכן האָט ער געוואָלט אין אַ מעשה און געוויסע אין אַ דיבור. די שוועריקייט קומט דווקא פֿון דער צווייטער זײַט.
די צווייטע זײַט פֿון דער הלכה:
«ואם הוציא בשפתיו ולא כיוון ליבו» - אַ מענטש וואָס האָט אַרויסגערעדט מיטן מויל אַלע דרײַ פּרשיות פֿון קריאת שמע אָן קיין כוונה, און אַזוי אויך דער וואָס האָט געזאָגט אַלע ווערטער פֿון ברכת המזון, אָדער די ערשטע ברכה, אָדער די תפֿילה, אָן קיין כוונה - «יצא ידי חובתו בדיעבד ואין צריך לחזור». לכתחילה דאַרף מען טאַקע מכוון זײַן, אָבער בדיעבד איז ער יוצא און דאַרף ניט נאָך אַ מאָל לייענען. אַרויס פֿון דעם כלל זײַנען צוויי ערטער וווּ די כוונה איז מעכב: «לבד מפסוק ראשון של קריאת שמע» - «שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד», «וברכה ראשונה של תפילת שמונה עשרה» - די ערשטע ברכה פֿון שמונה עשרה ביז «מגן אברהם», «וכדאיתא בריש פרק ב' דברכות: 'עד כאן מצוות כוונה, מכאן ואילך מצוות קריאה כו''». דער דגוש דאָ איז אויפֿן המשך: פֿון דאָרט און ווײַטער איז נאָר אַ מצוה פֿון לייענען.
און דאָ שטעלט זיך די פֿראַגע: אין דער זעלבער מצוה אַליין, למשל אין קריאת שמע, איז דער רצון פֿונעם אייבערשטן אין ביידן, סײַ אין דער כוונה סײַ אין דיבור, ווײַל לכתחילה דאַרפֿן דאָך ביידע זײַן. פֿאַר וואָס זשע איז דער וואָס האָט געהאַט אַ כוונה אָן אַ דיבור ניט יוצא, און דער וואָס האָט געהאַט אַ דיבור אָן אַ כוונה איז יאָ יוצא?
[דאַ איז כּדאַי צו באַמערקן דעם חילוק פֿונעם מאמר «הרהורי עבירה קשים מעבירה», וואָס מיר האָבן שוין געלערנט אין די פֿריִערדיקע פּרקים: דאָרט רעדט זיך אין דער פֿאַרקערטער ריכטונג. בפֿועל קען קיין בית דין ניט משפּטן דעם מענטשן אויף אַ הרהור, נאָר אויף דער עבירה אַליין פֿאַר זיך, און די כוונה דאָרט איז, אַז ווײַל דער הרהור איז אין מחשבה, דער איידעלסטער און אינערלעכסטער שיכט פֿון דער נפֿש, און ער פֿאַרדאָרבט און פֿאַרמיאוסט דעם דאָזיקן אינערלעכן שיכט, איז זײַן קלקול אין אַ געוויסן מאָס מער באַדײַטנדיק. אָבער וואָס שייך עונש בפֿועל, ווערט דער מענטש ניט געשטראָפֿט נאָר אויף אַן עבירה וואָס ער האָט געטאָן בפֿועל, און ניט אויף אַ הרהור אַליין (אַחוץ אַזעלכע עניינים ווי מחשבת עבודה זרה, וווּ דער הרהור אַליין איז טאַקע ממש חמור). קומט אויס אַז אין ביידע זײַטן איז דער דין גלײַך: פּונקט ווי דאָרט האָט ער ניט געטאָן קיין עבירה בפֿועל און ווערט ניט געשטראָפֿט, אַזוי אויך דאָ, דער וואָס טראַכט אין מחשבה און ברענגט ניט אַרויס אין דיבור, האָט ניט מקיים געווען די מצוה; און פֿאַרקערט, דער וואָס האָט אַרויסגעבראַכט אין דיבור אָן אַ כוונה, האָט יאָ מקיים געווען די מצוה].
דער ביאור לויט דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין פֿאָריקן פּרק:
לויט דעם וואָס מיר האָבן געלערנט אין פֿאָריקן פּרק וועט מען דאָס גוט פֿאַרשטיין. מיר האָבן דאָרט געלערנט (אויף בלאַט מ"ח עמוד ב') אַז די ירידה פֿון דער נשמה אַראָפּ אין דער וועלט איז צוליב דעם תיקון פֿונעם גוף; דאָס איז די תכלית און דאָס איז די מטרה. דער אייבערשטער האָט אַראָפּגעשיקט די נשמה אַהער כּדי זי זאָל מקיים זײַן מצוות אין דער גשמיותדיקער וועלט.
דערפֿאַר איז ניטאָ קיין אָרט פֿאַר דער טענה: «אין דער נשמה האָב איך מקיים געווען, איך האָב געטראַכט, מײַן נשמה איז בסדר, וואָס אַרט דיך וואָס אין גוף האָב איך ניט מקיים געווען?» - ווײַל דער דיבור ווערט דאָך געטאָן מיט די אברי הגוף. די תשובה: צו דעם איז די נשמה אַראָפּגעשיקט געוואָרן, צו לײַטערן דעם גוף. ס'איז ניט גענוג וואָס די נשמה איז מתוקן, נאָר דער גוף דאַרף זײַן מתוקן.
און אין די ווערטער פֿונעם אַלטן רבין: «והיינו משום שהנשמה אינה צריכה תיקון לעצמה במצוות» - די נשמה אַליין דאַרף ניט קיין תיקון, און ניט פֿאַר איר באַדאַרף איז זי אַהער געשיקט געוואָרן, נאָר «רק להמשיך אור, לתקן נפש החיונית והגוף» - כּדי אַראָפּצוציִען אַ ליכט, אַז די נפֿש החיונית זאָל ווערן מתוקן און אַז אין גשמיותדיקן גוף זאָל אַרײַנדרינגען קדושה. און ווי אַזוי ווערט דאָס געטאָן? «על ידי אותיות הדיבור שהנפש מדברת בה' מוצאות הפה» - בײַ די מצוות וואָס הענגען אָפּ אין דיבור, ווי ברכת המזון, די איבעריקע ברכות, קריאת שמע און תפֿילה, ווערט דער תיקון געטאָן דווקא דורך די גשמיותדיקע כלים פֿון דיבור, די פֿינף מוצאות הפה, «וכן במצוות מעשיות שהנפש עושה בשאר אברי הגוף» - און אַזוי אויך בײַ די איבעריקע מצוות מעשיות וואָס ווערן געטאָן מיט די אברי הגוף. דאָס איז דער עיקר.
אַ סך הכל: אין פּרק ל"ח נעמט דער אַלטער רבי צונויף די עניינים וואָס מיר האָבן געלערנט אין פּרקים ל"ה-ל"ז, און מיט זיי באַווײַזט ער דעם פּסק הלכה פֿון «הרהור לאו כדיבור דמי»: אין קריאת שמע, אין ברכת המזון, אין די איבעריקע ברכות און אין תפֿילה איז כוונה אָן דיבור ניט יוצא און מען דאַרף חזרן, בעת דיבור אָן כוונה איז יאָ יוצא בדיעבד (אַחוץ דעם ערשטן פּסוק פֿון קריאת שמע און דער ערשטער ברכה פֿון שמונה עשרה, וווּ די כוונה איז מעכב). און דער טעם: די נשמה דאַרף פֿאַר זיך אַליין ניט קיין תיקון, און איר ירידה אַראָפּ אין דער וועלט איז כּדי מתקן צו זײַן די נפֿש החיונית און דעם גוף, דורך די אותיות הדיבור אין די מוצאות הפה און דורך די מצוות מעשיות וואָס ווערן געטאָן מיט די איבעריקע אברי הגוף.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פֿונעם אַלטן רבין אין פּרק ל"ח.