אין פריערדיקן טייל האָבן מיר געלערנט, אַז די ירידת הנשמה אין דער וועלט איז געווען כדי צו מברר זיין די תחתונים און מזכך זיין דעם גוף, און דערפאַר פעלט ביי דער כוונה אַליין, אָן דער מעשה, דער עיקר. פאַרשטייט זיך, אַז אויך די מחשבה האָט אַ חלק, נעבן דעם דיבור און דער מעשה, און דער חלק איז זייער וויכטיק, און פון דאַנעט ביז סוף פרק, און אויך אין דעם המשך וואָס קומט נאָכדעם, וועט דער אַלטער רבי רעדן וועגן דעם אָרט פון דער כוונה. עס איז דאָ חלילה ניטאָ קיין זילזול אין דער כוונה, און מען טאָר ניט אַרויסטראָגן אַז זי איז איבעריק און מען דאַרף זי ניט.
אָבער להלכה למעשה, ווען מען קומט צו קלאָר מאַכן וואו די מצוה איז מקוים געוואָרן און וואו ניט, איז דער עיקר דער קיום בפועל אין דיבור און אין מעשה. אָן דעם איז די מצוה בכלל ניט מקוים געוואָרן. די כוונה איז וויכטיק, אָבער זי איז אַ תוספת, און ניט צוליב דעם האָט די נשמה אַראָפּגענידערט אַהער אַראָפּ.
דער מעמד פון דער כוונה:
פון דאַנעט קומט אַרויס די צווייטע זייט פון דער מטבע. אויב דער עיקר איז די מעשה און דער דיבור, און די נשמה איז אַראָפּגעקומען אַהער אַראָפּ כדי מתקן צו זיין דעם גוף, וואָס איז דען דער מעמד פון דער כוונה אין דעם גאַנצן ענין? אויבנאויף וואָלט געווען איר אָרט אַ צדדיקער: כוונה אָדער ניט קיין כוונה, דער עיקר איז די מעשה. אָבער פון דער אַנדערער זייט, פונעם לשון וואָס מיר וועלן באַלד זען, ווערט קלאָר אַז דאָס אָרט פון דער כוונה איז זייער הויך, און מען דאַרף דעריבער מתווך זיין צווישן ביידע זאַכן.
און אין לשון פונעם אַלטן רבין: «אך אף על פי כן אמרו: תפילה או שאר ברכה בלא כוונה - הן כגוף בלא נשמה», דאָס הייסט: פונדעסטוועגן האָבן חז"ל געזאָגט, אַז אַ תפילה אָדער אַן אַנדער ברכה אָן כוונה זענען ווי אַ גוף אָן אַ נשמה.
וואָס מיינט «בלא כוונה»?
דער פּשט איז ניט אַז עס איז בכלל ניטאָ קיין כוונה. מען דאַרף קלאָר מאַכן, אַז על פי הלכה מוז מען ביים דאַוונען האָבן אַ כלליות'דיקע כוונה: אַז מען זאָל וויסן אַז יעצט שטייט מען און מען בעט זיך ביים אויבערשטן. אַפילו אויב ער האָט ניט קיין כוונה אין יעדן וואָרט און ער פאַרשטייט ניט דעם פּירוש המילות, ווייסט ער כאָטש די כלליות'דיקע כוונה, אַז ער שטייט פאַר דעם אויבערשטן, רעדט צו אים און דאַוונט צו אים. דאָס מוז זיכער זיין. די כוונה וואָס מען רעדט דאָ וועגן איר, זענען די צוגעגעבענע כוונות: דער פּירוש המילות, די אינערלעכע באַדייטונג און אַזוי ווייטער.
און וואָס איז דער ווערט פון אַ תפילה אָן אַלע יענע צוגעגעבענע כוונות, נאָר מיט דעם ענין הכללי און מיטן אַרויסרעדן די ווערטער? דערויף נעמט דער אַלטער רבי דעם לשון «הן כגוף בלא נשמה»: די מעשה און דער דיבור זענען בבחינת גוף, און די כוונה איז בבחינת נשמה; און אַ מעשה אָדער אַ דיבור אָן אַ כוונה איז אָט ווי אַ גוף אָן אַ נשמה.
דער לשון איז לכאורה פּונקט פאַרקערט פונעם פריערדיקן וועג: עס ווערט קלאָר ווי וויכטיק און ווי שטאַרק די כוונה איז, ביז איר מעלה איז ממש ווי אַ נשמה. וואָס טוט זיך דען דאָ?
פון דאַנעט ביז סוף פרק, און אויך אין דעם המשך נאָכדעם, וועט קומען אַן אַלגעמיינער ביאור וואָס וועט מאַכן אַ סדר אין דעם גאַנצן ענין. זיכער איז דאָס ניט קיין סתירה צו דעם קלל וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט, אַז דער עיקר איז בירור התחתונים; אָבער צוזאַמען מיט דעם דאַרף דער מענטש וויסן, אַז אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, וואָס איז אַ תחתון, דאַרף ער אַריינברענגען אויך די נשמה, די כוונה און דעם אינערלעכן חלק, ווייל דאָס איז טאַקע בבחינת נשמה.
אַ הקדמה: גוף און נפש אין די פיר סוגים פון דער בריאה:
דער אַלטער רבי איז דאָס מבאר אויף אַ קלאָרן אופן, מיט משלים און מיט דוגמאות. כדי די זאַכן זאָלן זיין קלאָר, לאָמיר פריער געבן אַן אַלגעמיינעם הקדמה, און נאָכדעם וועלן מיר לערנען די זאַכן אין זיין לשון. דער אויסגאַנג-פּונקט איז די כלליות'דיקע חלוקה וואָס ער האָט גענומען: גוף און נשמה.
די גאַנצע וועלט כולל פיר סוגים: דומם, צומח, חי און מדבר. כאָטש מיר טיילן זיי אויף פיר, איז דער אמת אַז מען קען זיי איינטיילן אין בלויז צוויי גרופּעס: דומם און צומח געהערן צו דער גרופּע פון גוף, און חי און מדבר געהערן צו דער גרופּע פון נפש.
דומם: מען זעט אין אים גאָרנישט אַחוץ זיין בלויזן קיום, ער נעמט אַן אָרט און האָט אַ וואָג, זיין גוף און זיין חומר שטייען און עקזיסטירן, און עס איז אין אים ניטאָ קיין שום שינוי און קיין שום וואוקס. (זיכער באַשאַפט אים דער אויבערשטער יעדן רגע פון אַין ליש, און עס איז אין אים דאָ אַ געטלעכע חיות, און ווי עס איז מבואר אין שער היחוד והאמונה אַז עס איז אין אים אַפילו דאָ אַן אינערלעכע נפש וואָס איז אים מחיה יעדן רגע, אָבער פאַר אונדזערע גשמיות'דיקע אויגן זעען מיר אין אים ניט מער ווי אַ גוף).
צומח: מען קען טועה זיין און מיינען אַז דער צומח איז אַן אין גאַנצן אַנדערע וועלט, ווייל דער דומם איז בלויז אַ גוף אָן באַוועגונג און אָן וואוקס, און אין צומח זעט מען אַ גאַנצע וועלט פון וואַקסן און אַנטוויקלען זיך. אָבער עס איז מבואר אין חסידות, אַז דער צומח געהערט צו דער גרופּע פון גוף, ווייל דאָס וואָס אַנטוויקלט זיך ביי אים איז דער גוף. ער איז ניט ווי אַ דומם וואָס זיין גוף שטייט אָן קיין אַנטוויקלונג, אָבער אַ נפש איז אין אים ניטאָ: ביים צומח איז ניטאָ קיין וועלט פון געפילן, פון שכל, פון כעס אָדער פון עצבות.
חי: דאָ איז דער איבערגאַנג צו אַן אין גאַנצן אַנדער פאַזע. דער שינוי צווישן צומח און חי איז פיל מער דראַסטיש און גרעסער ווי דער שינוי צווישן דומם און צומח, ווייל דומם און צומח געפינען זיך אין דער זעלבער גרופּע, דער גרופּע פון גוף, און דער גאַנצער חילוק צווישן זיי איז נאָר וואָס דער איז סטאַטיש און יענער וואַקסט. ביים חי איז דער גוף טפל, און ער דריקט אויס דער עיקר די נפש: אין אַ בעל חי איז דאָ אַ נפש פון שמחה, פון עצבות און פון געפיל, נאָר וואָס דאָס זענען פעסטע אינסטינקטן.
מדבר: אין דער וועלט פון נפש דריקט ער אויס אויך שכל. ער דריקט ניט אויס קיין אינסטינקטן ווי דער חי, נאָר אַ קאָנטראָלירטע נפש, מיט שכל און מיט כוונה.
די וועלט פון נפש איז אַ וועלט וואו דער נברא דריקט אויס פון זיך אַליין אַ געפיל, אַ שכל, אַ כעס אָדער אַ שמחה, און דאָס איז ניטאָ ניט ביים דומם און ניט ביים צומח. מען מיינט ניט די השפּעה פון דער סביבה, ווייל אויך דער דומם און אויך דער צומח ווערן באַווירקט פון דער סביבה אַרום זיי; נאָר וואָס פון זיך אַליין איז ביי זיי בכלל ניטאָ קיין נפשיות'דיקער אויסדרוק, נאָר אַ גופניות'דיקער אויסדרוק אַליין.
אַ לעצטער פּונקט, און דאָס איז אַן הקדמה צו דעם וואָס מיר וועלן זען ווייטער: טראָץ אַלע חילוקים וואָס מיר האָבן אויסגערעכנט צווישן די פיר סוגים, איז דער חילוק צווישן זיי אין לשון התניא ווי ווייט די געטלעכע חיות אין זיי געפינט זיך בצמצום אָדער בהתפשטות. אין דומם איז די חיות אַלץ מער מצומצם; אין צומח איז זי אַ ביסל מער בהתפשטות און אין גילוי; אין חי נאָך מער; און אין מדבר אין אַ נאָך גרעסערער התפשטות.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז להלכה למעשה איז דער עיקר קיום המצוה אין דיבור און אין מעשה, און די כוונה איז בבחינת אַ תוספת; און צוזאַמען מיט דעם נעמט דער אַלטער רבי דעם לשון, אַז אַ תפילה אָדער אַ ברכה אָן כוונה זענען «כגוף בלא נשמה», אַ לשון וואָס ווייזט אויף דער הויכער מעלה פון דער כוונה. מיר האָבן קלאָר געמאַכט, אַז «בלא כוונה» מיינט ניט אַז עס פעלט די כלליות'דיקע כוונה, וואָס מוז זיין על פי הלכה, נאָר אַז עס פעלן די צוגעגעבענע כוונות פון פּירוש המילות און פון זייער אינערלעכער באַדייטונג. אַלס הקדמה צום ביאור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער חלוקה צווישן גוף און נפש אין די פיר סוגים פון דער בריאה: דומם און צומח אין דער גרופּע פון גוף, חי און מדבר אין דער גרופּע פון נפש, און אַז דער חילוק צווישן זיי איז אין דער מאָס פון צמצום אָדער התפשטות פון דער געטלעכער חיות אין זיי.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבין, און זען ווי אַזוי די דאָזיקע חלוקה איז מבאר דעם יחס צווישן דער מעשה און דעם דיבור צו דער כוונה, צווישן דעם גוף און דער נשמה אין קיום המצוות.