מיר זײַנען אָנגעקומען צו פרק ל״ז אין ספר התניא. איידער מיר נעמען זיך צום פרק אַליין, לאָמיר בקיצור איבערחזרן דעם גאַנצן שטייגער פון די זאַכן ביז אַהער, און פון דעם וועלן מיר גיין ווײַטער.
סיכום פרק ל״ה:
דער אַלטער רבי האָט געעפֿנט פרק ל״ה מיט אַ הודעה, אַז ער וויל מסביר זײַן דאָס וואָרט «לעשותו» וואָס שטייט אינעם פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו», און דערצו אויך אַ פראַגע: וואָס איז די תכלית פון דעם אַראָפּקומען פון די נשמות פון די בינונים זיך אָנטאָן אין אַ גשמיותדיקן גוף אין דער וועלט, און פאַרוואָס דווקא אין אַ גוף.
דער ביאור קומט בײַם סוף פון פרק ל״ה: דער אויבערשטער האָט אַרײַנגעשטעלט די נשמה פונעם בינוני דווקא אין אַ גוף, ווײַל זײַן רצון יתברך איז אַז עס זאָל זײַן אַ זיכּוך און אַ המשכה פון אַ ג-טלעכן אור דווקא אינעם גשמיותדיקן גוף. פאַראַן אַ ציל דווקא אין דער גשמיות, אינעם תחתון, און דאָס קען מען נישט דערגרייכן מיט לערנען תורה אַליין, ווײַל תורה לערנען ווערט געטאָן אינעם רוחניותדיקן שטח פונעם מענטש, בעת מצוות טוט מען מיטן אונטערשטן, גשמיותדיקן שטח אין אים.
סיכום פרק ל״ו:
פאַרוואָס איז דען אַזוי וויכטיק אַראָפּצוציען ג-טלעכקייט און די שכינה דווקא אינעם גשמיותדיקן טייל פונעם מענטש? דאָס האָבן מיר געלערנט אין פרק ל״ו: די כוונה פון דער גאַנצער בריאה איז וואָס «נתאווה הקב״ה להיות לו יתברך דירה בתחתונים», דער אויבערשטער האָט זיך פאַרלאַנגט אַ דירה בתחתונים. און דער יסוד איז אמת סײַ בכלל סײַ בפרט:
אין גרויסן (מאַקרו): עס זײַנען דאָ אַ סך וועלטן, אָבער די וועלט וואָס איז די תכלית פון אַלעמען איז די דאָזיקע גשמיותדיקע וועלט.
אין קליינעם (מיקרו): אינעם מענטש אַליין, דער עיקרשטער טייל וואו ער דאַרף אַראָפּציען ג-טלעכקייט איז דער אונטערשטער טייל אין אים, דער חלק המעשה, דער גוף.
דאָרט דערמאָנט נאָך דער אַלטער רבי, אַז דער גילוי פון דער גאַנצער דאָזיקער עבודה, וואָס ער יתברך זאָל האָבן אַ דירה בתחתונים, וועט זײַן אין די ימות המשיח, און בפרט בײַ תחיית המתים.
וואָס האָט מען געהאַלטן פאַרן תניא?
לאָמיר אָפּשאַרפן אַ פּונקט וואָס מיר האָבן שוין אָנגערירט, און ער נוגע צום פאַרשטיין דעם גאַנצן ענין: אין תניא שטעלט דער אַלטער רבי אַוועק אַ נײַעם בליק אויף דער דאָזיקער גשמיותדיקער וועלט, אַנדערש ווי מען האָט עס אָנגענומען אין די פריערדיקע דורות. אין די פריערדיקע דורות האָט מען געקוקט און געזאָגט: דער עיקר איז דאָס רוחניותדיקע, דער עיקר איז דער עליון, און דאָס גשמיותדיקע האָט נישט קיין אַנדער ענין נאָר צו אַנטפּלעקן דעם עליון.
לאָמיר דאָס דערקלערן מיט צוויי דוגמאות פון דער נפש האדם. אין דער נפש פונעם מענטש זײַנען דאָ, ווי מיר האָבן געלערנט אין אָנהייב תניא, מהות הנפש און לבושי הנפש:
מהות הנפש: שכל און רגש, די צען כוחות הנפש, וואָס טיילן זיך אויף צוויי גרופּעס: די ערשטע דרײַ זײַנען דער שכל, און די אונטערשטע זיבן זײַנען דער רגש.
לבושי הנפש: מחשבה, דיבור און מעשה.
די ערשטע דוגמא, דער דיבור: דער ענין פון דיבור זײַנען אותיות, און די אותיות האָבן איין תפקיד: אַנטפּלעקן דאָס פאַרבאָרגענע און פאַרהוילענע וואָס געפֿינט זיך אין דער מהות. דער מענטש דריקט אויס מיט אותיות ענינים פון שכל און פאַרשטאַנד, אָדער ענינים פון רגש, און גיט זיי אַרויס אין דרויסן. הייסט עס, אַז די אותיות האָבן נישט קיין אייגענעם ענין פאַר זיך, נאָר זיי זײַנען בלויז אַ בריק צו אַנטפּלעקן די אינערלעכע זאַך, דעם שכל און דעם רגש.
די צווייטע דוגמא, דער מעשה: ווען אַ מענטש איז פריילעך, געפֿינט זיך די שמחה אין זײַן האַרץ, דאָס איז דער אָרט פון רגש. אָבער ווען די שמחה איז זייער שטאַרק, קומט זי אַרויס אין אַ געלעכטער, אין אַ טאַנץ, אין באַוועגונגען מיט די הענט און פֿיס. די דאָזיקע מעשיותדיקע באַוועגונגען האָבן פֿאַר זיך אַליין גאָרנישט קיין ענין: עס איז נישטאָ קיין שום ענין אין פּאַטשן מיט די פֿיס, און די גאַנצע מעלה איז נאָר וואָס דער רגש ווערט אַנטפּלעקט דורכן מעשה. דער מעשה איז נאָר אַ משרת פֿאַר דעם וואָס ליגט אין דער פּנימיות הלב, און דערפֿאַר ווען איינער איז באמת נישט פריילעך און ער ריקט בלויז אַזוי די הענט און פֿיס, איז דאָס גאָרנישט ווערט.
די מסקנא וואָס קומט אַרויס פון דעם: דער מעשה האָט נישט קיין ענין פאַר זיך, און דער דיבור האָט נישט קיין ענין פאַר זיך, און זייער גאַנצער ענין איז נאָר צו אַנטפּלעקן דאָס וואָס געפֿינט זיך אין דער אינערלעכער מהות. דער עיקר איז דאָס רוחניותדיקע, און די תועלת פונעם גשמי איז נאָר צו טראָגן דאָס רוחניותדיקע און עס באַדינען. און אָט אַזוי האָט מען אויך געקוקט אויף דער דאָזיקער וועלט: אַ וועלט דורך וועלכער מען קען אַנטפּלעקן ג-טלעכע ענינים.
דער חידוש פונעם אַלטן רבין אין תניא:
קומט דער אַלטער רבי און איז מחדש אין זײַן ספר, אַז דער אויבערשטער וויל דעם מעשה אַלס מעשה: אין דער עשיה אַליין ליגט אַ תכלית, דער מעשה אַליין איז די כוונה פון דער גאַנצער בריאה. מען זאָל נישט מיינען אַז די כוונה זײַנען די אויבערשטע וועלטן, און די דאָזיקע גשמיותדיקע וועלט קומט בלויז זיי אויסצודריקן. פאַרקערט: אַלע אויבערשטע וועלטן קומען צו באַדינען די דאָזיקע גשמיותדיקע וועלט, און דער תחתון איז די כוונה און דער ציל, דעם תחתון וויל ער יתברך. דאָס איז אין גאַנצן אַן אַנדער בליק אויפן גאַנצן ענין.
«בראתיו יצרתיו אף עשיתיו»:
אינעם זעקסטן פרק פון פרקי אבות, וואָס מען האָט געזאָגט פאַרגאַנגענעם שבת, זײַנען די לעצטע ווערטער דער פסוק «בראתיו יצרתיו אף עשיתיו». אין חסידות ווערט געבראַכט, אַז דער פסוק איז מרמז אויף די דרײַ וועלטן: בריאה, יצירה און עשיה. נאָר וואָס, דער סדר פון די וועלטן אינעם פסוק איז נישט «בראתיו יצרתיו עשיתיו», נאָר דאָס וואָרט «אף» מאַכט אַ הפסק צווישן «בראתיו יצרתיו» און «עשיתיו». פאַרוואָס מאַכט עס אַן אָפּשטעל? ווײַל אין דער עשיה איז נישטאָ קיין המשך צום פריערדיקן: דאָס איז נישט נאָך אַ וועלט וואָס איז ענלעך צו די וועלטן פֿאַר איר, נאָר דאָ איז דאָ אַן איבעררײַס. דער ענין פון עשיה איז נישט אַנטפּלעקן דעם עליון, נאָר זי האָט אַן אייגענעם ענין פֿאַר זיך, און דאָס איז די כוונה און דאָס איז די תכלית.
פאַרשטייט זיך, אַז הײַנט, ווען מען קוקט אויפן תחתון, זעט מען אין אים גאָרנישט: ער איז פֿינצטער און טרוקן און עס איז אין אים נישטאָ קיין זאַך. אויף דעם האָט זיך דער אַלטער רבי אָפּגעשטעלט אין פרק ל״ו, אַז די דאָזיקע תכלית פון דער וועלט וועט זיך אַנטפּלעקן בגילוי אין די ימות המשיח און בײַ תחיית המתים. הײַנט זעט מען דאָס נישט, אָבער דער ריכטיקער בליק אויף דער בריאה איז, אַז דער אויבערשטער וויל אַ דירה דאָ אין די תחתונים, ווײַל די עשיה אַליין האָט אַן עיקרדיקע כוונה, און זי איז דער סוף-ציל פון דעם גאַנצן ענין.
און דאָס קומט ווײַטער אויף דער פראַגע וואָס איז געפרעגט געוואָרן אין פרק ל״ה: וואָס מיינט «לעשותו» אינעם פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו». דער «לעשותו» איז, ווי מען פלעגט זאָגן, די אונטערשטע שורה וואָס איז דער עיקר, דאָס איז די כוונה פון אַלץ, ווײַל דער רצון פונעם אויבערשטן איז אַז מיר זאָלן מקדש זײַן, מזכּך זײַן און אַרײַנברענגען ג-טלעכקייט אין דער גשמיותדיקער עשיה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט דעם שטייגער פון די פרקים וואָס זײַנען פאַר אונדז: אין פרק ל״ה ווערט געפרעגט וואָס איז «לעשותו», און וואָס איז די כוונה פון דעם אַראָפּקומען פון דער נשמה פונעם בינוני זיך אָנטאָן אין אַ גשמיותדיקן גוף, און דער ענטפער איז, אַז דער רצון פונעם אויבערשטן איז אַ זיכּוך און אַ המשכה פון אַ ג-טלעכן אור דווקא אינעם גשמיותדיקן גוף, אַ זאַך וואָס ווערט נישט געטאָן מיט לערנען תורה אַליין נאָר מיט מקיים זײַן מצוות. אין פרק ל״ו ווערט דערקלערט דער טעם: «נתאווה הקב״ה להיות לו יתברך דירה בתחתונים», סײַ אין די וועלטן סײַ אינעם מענטש אַליין, און דער גילוי פון דער זאַך וועט זײַן אין די ימות המשיח און בײַ תחיית המתים. פון דאָרט האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן חידוש פונעם אַלטן רבין: אין די פריערדיקע דורות האָט מען געקוקט אויפן גשמי בלויז ווי אַ מיטל צו אַנטפּלעקן דאָס רוחניותדיקע, אַזוי ווי דיבור און מעשה וואָס באַדינען די מהות הנפש, און דער תניא איז מחדש, אַז די עשיה אַליין איז די תכלית און דער ציל, ווי עס איז מרומז אין «בראתיו יצרתיו אף עשיתיו».
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך נעמען צו פרק ל״ז אַליין, און פון דאָרט גיין ווײַטער.