דער אינהאלט פון די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן ביים אנהייב פון קאפיטל: די תכלית השלמות פון ימות המשיח און תחיית המתים, וואס דערפון האט מען גערעדט אינעם פריערדיקן פרק, איז, אז דא אין דער גשמיות'דיקער וועלט וועט זיין א גילוי פונעם באשעפער, “ולא יכנף עוד מוריך”, אן קיין לבוש און אן קיין כיסוי: א גילוי פון אור אין סוף ברוך הוא אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט ממש.
און דא זאגט דער אלטער רבי א זאץ וואס איז פאר אונז זייער וויכטיק: אין וואס הענגט אפ די דאזיקע תכלית השלמות? “תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות”.
הייסט עס: אין דער צייט וואס מיר געפינען זיך אין גלות און מיר טוען מצוות בפועל ממש, שאפן מיר נישט בלויז דעם פאקט אז משיח וועט קומען און עס וועט זיין גוט, נאר מיר שאפן ממש דעם גילוי אליין וואס וועט זיין אין ימות המשיח. דורך אונזערע פעולות דא ווערט געשאפן דער מצב וואס די וועלט ווערט א דירה לו יתברך.
“כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה”:
אויף דער ערשטער קוק: וואס איז דער שייכות צווישן אונזערע מעשים און עבודה אין צייט פון גלות צו דעם מצב וואס וועט זיין לעתיד לבוא? דערויף זאגט דער אלטער רבי א יסוד'דיקן זאץ: “כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה”. כדי צו פארשטיין וואס דאס מיינט, דארף מען אונטערשיידן צווישן די באגריפן פון שכר ועונש וואס זענען אנגענומען אין דער וועלט, און צווישן שכר ועונש לויט תורה.
אין די באציאונגען בין אדם לחבירו איז דער שכר און דער עונש נישט קיין דירעקטע תוצאה פון דער טואונג, און עס איז נישטא קיין מהות'דיקער שייכות צווישן דער מעשה און דער באצאלונג: מען טוט מעשה א', און די באצאלונג איז ב':
שכר: א מענטש ארבעט אין א פאבריק שעה נאך שעה, און צום סוף חודש באקומט ער א סכום געלט. האט ער דען געשאפן דאס געלט במשך פונעם חודש? ער האט געשאפן איין זאך און באקומען אן אנדער זאך: דער שכר איז נישט קיין תוצאה פון דער טואונג.
עונש: א מענטש האט געטאן א געוויסע מעשה, און מען האט אפגעשטעלט אז זיין שטראף זאל זיין אזוי און אזוי. אויך דער עונש איז נישט קיין תוצאה פון דער מעשה אליין, נאר א קביעות וואס איז איר אויסערלעך.
דאקעגן, א מענטש וואס האט אריינגעשטעלט דעם פינגער אין א ברענענדיקן פלאם און האט זיך פארברענט: די ברי איז א דירעקטע תוצאה פון דער מעשה. דאס איז דער באגריף פון שכר ועונש לויט תורה: נישט איין מעשה און אן אנדערע באצאלונג, נאר די באצאלונג אליין ווערט געשאפן פון דער מעשה גופא.
און פון דעם צו אונזער ענין: מיר טוען היינט מעשים און מצוות, און דער שכר איז ביאת המשיח און תחיית המתים. וואס איז דער שייכות צווישן דעם דאזיקן שכר און אונזער טואונג? איז דער ענטפער, אז דער שכר איז די מעשה אליין: מיט אונזערע מעשים דא און איצט שאפן מיר דעם גילוי פונעם באשעפער אין דער וועלט, נאר וואס, מיר זעען עס נישט.
צו וואס איז דער משל? צו א מענטש וואס לייגט אריין מטבעות אין א קאסטן כדי צו שפארן, אז אמאל וועט ער ארויסנעמען וואס ער האט אנגעשפארט. יעדע איינציקע מטבע וואס ער לייגט אריין אין קאסטן איז גופא דאס וואס ער וועט שפעטער באקומען, און ווען עס קומט די צייט און דער קאסטן ווערט געעפנט, נעמט ער ארויס דאס וואס ער האט אליין אריינגעלייגט. דאס איז די הגדרה פון א שכר וואס איז א תוצאה פון דער מעשה. אזוי אויך ביי א איד'ס עבודה: מיט די מעשים לויט דעם רצון הבורא שאפט ער היינט ימות המשיח, נאר וואס, די זאך איז פארדעקט אין קאסטן, און ימות המשיח מיינט: אז עס זאל זיך אנטפלעקן וואס מיר האבן געשאפן.
דערפאר זאגט דער אלטער רבי אז די תכלית השלמות פון ימות המשיח הענגט אפ אין אונזערע מעשים און עבודה, און די כוונה איז נישט א תלוי'דיקייט פון א הבטחה אליין, אז אויב מען וועט טאן אזוי וועט מען באקומען אזוי, נאר אז מיט יעדער איינציקער פעולה וואס א איד טוט היינט איז ער מקדש און מזכך די וועלט און שאפט בפועל דעם מצב וואס וועט זיך אנטפלעקן לעתיד. און דאס איז “כי הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה”.
דער מבנה פונעם פרק:
נאכדעם וואס די יסודות זענען אוועקגעשטעלט געווארן, אז מיט אונזערע מעשים היינט שאפן מיר די תוצאה, טיילט זיך דער פרק אויף צוויי חלקים:
ערשטער חלק, די זאכן מיט וועלכע דער מענטש קומט אין א דירעקטן בארירונג: דער אלטער רבי וועט מסביר זיין, אז אלע יענע זאכן מיט וועלכע דער מענטש קומט אין א דירעקטן בארירונג בשעת ער טוט די מצוה ווערן געהייליקט דורך דער דאזיקער בארירונג, הגם מען זעט דאס נישט מיט די אויגן. א כללות'דיקע דוגמא: א פעל פון א בהמה וואס איז געווארן א קלף, און מען האט דערויף געשריבן די פרשה און עס איז געווארן תפילין: אין דעם חפץ איז אריינגעקומען א קדושה, הגם למראית העין האט זיך גארנישט געביטן. אין דעם ענין גופא זענען דא צוויי פרטים: דער חפץ אליין אין וועלכן די מצוה איז געטאן געווארן, און דער מענטש, דער כח און די ענערגיע וואס ער האט אריינגעלייגט אין דער טואונג; אויך אין זיין גוף און אין זיין ענערגיע ווערט געשאפן א קדושה בשעת מעשה. דאס אלץ ווערט געשאפן היינט, און ווען משיח וועט קומען וועלן מיר זען אלץ וואס מיר האבן געשאפן.
צווייטער חלק, די ווייטערדיקע קרייזן: ווען די קדושה וואלט געשאפן געווארן בלויז אין די זאכן מיט וועלכע מיר זענען געקומען אין א דירעקטן בארירונג, וואלט דאס נישט געווען גענוג, ווארום אין ימות המשיח וועט זיין א גילוי אלוקות אין דער גאנצער וועלט כפשוטו, און וויפל זאכן זענען שוין געקומען אין א דירעקטן בארירונג מיט דעם קיום המצוות? דערפאר וועט דער אלטער רבי זיך אפגעבן אינעם צווייטן חלק פונעם פרק מיט די ווייטערדיקע קרייזן, מיט וועלכע מיר זענען נישט געקומען אין קיין דירעקטן בארירונג, און ער וועט מסביר זיין ווי אזוי די קדושה דרינגט אין זיי אריין. און אזוי אויך אין מענטשן אליין: וואס איז מיט דער חיות און מיט די אברים און די חלקים אין אים וואס קומען נישט אין קיין דירעקטן בארירונג מיט דער טואונג, און ווי אזוי ווערן אויך זיי א חלק פונעם ענין.
דאס איז דער מבנה פונעם פרק: א פרטים'דיקער ביאור ווי אזוי די דירעקטע זאכן ווערן הייליק, און ווי אזוי אויך די ווייטערדיקע קרייזן ווערן הייליק.
א דיוק אינעם לשון “כל זמן משך הגלות”:
איידער מיר גייען אריין אין פנים הפרק, דארף מען מדייק זיין אינעם לשון פונעם זאץ וואס מיר האבן געלייענט: “תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות”. לאמיר אנהייבן פונעם סוף פונעם זאץ: ווען האט כלל ישראל אנגעהויבן מקיים זיין מצוות בפועל? נאך מתן תורה. און פון דעמאלט זענען אדורכגעגאנגען פילע תקופות: די תקופה אין מדבר, די תקופה פון זיך באזעצן אין ארץ ישראל, די תקופה פון בית ראשון, זיבעציק יאר חורבן, בית שני, און נאכדעם דער גלות וואס מיר ווארטן יעדן רגע אויף זיין סוף. קומט אויס, אז די צייט וואס כלל ישראל דינט זיין באשעפער נעמט אריין נישט נאר די צייט פון גלות, נאר אויך תקופות וואס זענען נישט געווען קיין צייט פון גלות.
איז, פארוואס זאגט דער אלטער רבי דווקא “כל זמן משך הגלות”? ער האט דאך געקענט זאגן “במעשינו ועבודתנו” אן אריינגיין אין די גדרים פון צייט, ווארום דאס נעמט דאך אויך אריין די מעשים וואס זענען געטאן געווארן אין צייט פון בית המקדש. און אויך לפי האמת: אלע טואונגען וואס זענען געטאן געווארן בשעת דער בית המקדש איז געשטאנען זענען נישט געקומען צו זייער שלמות ביז ביאת המשיח; מען רעדט פון איין רצף פון פעולות וואס כלל ישראל טוט שוין איבער דריי טויזנט יאר זינט דער נתינת התורה. די דאזיקע תקופה איז נישט אין גאנצן קיין צייט פון גלות: מען קען זאגן אז בערך צוויי דריטל דערפון איז גלות, אבער א דריטל דערפון איז לכאורה נישט קיין צייט פון גלות. און אויב אזוי, שטעלט זיך די פראגע: וואס איז מיט יענעם חלק וואס איז נישט שייך צו דער צייט פון גלות, און ווי אזוי וועט אויך ער ברענגען דעם גילוי פון ימות המשיח און תחיית המתים? [פארשטייט זיך אז מיר רעדן דא פונעם גוטן צד: פון אונזערע גוטע מעשים און עבודה במשך יענע דריי טויזנט יאר].
אינעם ביאור פון דער זאך זענען דא עטלעכע טיפע נקודות, און דער רבי גיט זיך דערויף אפ אין א סך ערטער. א לאנגער און טיפער ביאור, וואס איז מסביר פארוואס די זאך איז שייך דווקא צו דער צייט פון גלות, געפינט זיך אין ליקוטי שיחות חלק י״ז זייט 95 און ווייטער. אין אנדערע ערטער ברענגט דער רבי נאך אן ערקלערונג, א קירצערע, און מיר וועלן דערפון ברענגען איין נקודה: עס איז דא א מעלה אין דער צייט פון גלות, א סך גרעסער ווי די מעלה פון דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען.
אין צייט פון בית המקדש: עס איז געווען א גילוי אלוקות; אידן זענען אריין אין בית המקדש און האבן געזען דעם ליכט מיט די אייגענע אויגן, אזוי ווי די משנה זאגט אין פרקי אבות אז צען נסים זענען געטאן געווארן אין בית המקדש. און וויבאלד דער מענטש האט געזען אלוקות בגלוי, איז זיין עבודה נישט אזוי געקומען פון בittul צום אויבערשטן, נאר פונעם געפיל און פון דער חיות וואס זענען געבוירן געווארן פונעם גילוי וואס ער האט געזען.
אין צייט פון גלות: מען זעט נישט קיין נסים און מען זעט נישט קיין נפלאות, אלץ איז פינצטער און די נסיונות זענען שווער, און פונדעסטוועגן דינט דער איד זיין באשעפער. ער זעט נישט און ער פילט נישט, און אדרבה: ער זעט דאס פארקערטע און ער פילט דאס פארקערטע, און פונדעסטוועגן טוט ער.
קומט אויס, אז ווען א איד פועל'ט מיט זיין טואונג א גילוי אלוקות דווקא אין דער צייט פון גלות, איז זיין פעולה א סך שטארקער. דערפאר איז דער אלטער רבי דווקא מדגיש דעם דאזיקן ענין אין תניא: אמת, די עבודה ציט זיך שוין פון מתן תורה און ווייטער, אבער “כל זמן משך הגלות” איז די צייט ווען די טואונג פועל'ט דעם ענין מיט א גרעסערן כח.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז די תכלית השלמות פון ימות המשיח און תחיית המתים, דער גילוי פון אור אין סוף ברוך הוא אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט אן קיין לבוש און אן קיין כיסוי, הענגט אפ אין אונזערע מעשים און עבודה “כל זמן משך הגלות”, ווייל “הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה”: אנדערש ווי שכר ועונש בין אדם לחבירו, וואס זענען נישט קיין תוצאה פון דער מעשה, ווערט אין תורה די באצאלונג געשאפן פון דער מעשה אליין, אזוי ווי דער משל פון די מטבעות וואס א מענטש לייגט אריין אין קאסטן און נעמט נאך א צייט ארויס דאס וואס ער האט אריינגעלייגט. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן מבנה פונעם פרק: די זאכן מיט וועלכע דער מענטש קומט אין א דירעקטן בארירונג, און די ווייטערדיקע קרייזן; און אויפן דיוק אינעם לשון “כל זמן משך הגלות”, אין וועלכן עס איז מרומז די מעלה פון דער עבודה אין א צייט פון העלם און חושך, וואו עס איז נישטא קיין זען און קיין פילן, און דערפאר איז איר פעולה שטארקער.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר צוגיין צום פנים הפרק און לערנען בפרטיות ווי אזוי עס ווערן געהייליקט די זאכן מיט וועלכע דער מענטש קומט אין א דירעקטן בארירונג בשעת ער איז מקיים די מצוה, און ווי אזוי די קדושה דרינגט אריין אויך אין די ווייטערדיקע קרייזן.