אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די לבושים דורך וועלכע דער ג-טלעכער אור לייכט אין די עולמות, און אויף די צוויי סאָרטן אור: דער אור וואָס איז בלתי מוגבל (אָן אַ גרענעץ) און דער אור וואָס איז בלתי מוגדר (ניט אַרײַנגעשטעלט אין קיין שום דעפֿיניציע). איצט קומט דער אַלטער רבי צו באַשרײַבן וואָס פֿאַר אַ גילוי עס וועט זײַן לעתיד לבוא.
לעתיד לבוא וועט בכלל ניט זײַן קיין לבוש, נאָר דער מלך אַליין: אלוקות אָן קיין שום מדידה און הגבלה. אין עולם האצילות איז יאָ פֿאַראַן אַ לבוש, אָבער אַ לבוש המגלה; אין בריאה, יצירה און עשיה איז דער לבוש אַ לבוש המסתיר; און לעתיד לבוא וועט גאָר ניט זײַן קיין לבוש, ניט קיין לבוש המגלה און ניט קיין לבוש המסתיר.
“ולא יכנף עוד מוריך”:
פֿון וואַנען ווייסט מען אַז עס וועט ניט זײַן קיין שום לבוש? פֿונעם פּסוק אין ישעיה פּרק ל', וואו עס שטייט בשלימות: “ונתן לכם ה' לחם צר ומים לחץ ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך”. דער אַלטער רבי ברענגט די צווייטע העלפֿט פֿונעם פּסוק, און שטעלט אַרײַן אין מיטן דעם פּירוש אין קלאַמערן: “ולא יכנף עוד מוריך [פירוש, שלא יתכסה ממך בכנף ולבוש] והיו עיניך רואות את מוריך”.
פֿאַרוואָס דאַרף דער אַלטער רבי צוגעבן דעם פּירוש? ווײַל אין די מפרשים אויפֿן פּסוק געפֿינען מיר צוויי וועגן:
דער רד"ק (רבי דוד קמחי): “מוריך” איז אַ לשון פֿון רעגן (ווי “יורה ומלקוש”), און “יכנף” איז אַ לשון פֿון אײַנזאַמלען (ווי דאָס וואָרט כנופיה, אַ זאַמלונג, אַ גרופּע). דאָס הייסט: דער אויבערשטער וועט ניט אײַנזאַמלען דעם רעגן צו זיך, נאָר ער וועט דיר געבן רעגן בשפע.
רש"י: “יכנף” איז פֿון כנף הבגד (ווי “על כנפי בגדיהם”), און “מוריך” איז דער אויבערשטער, דײַן מורה. דאָס הייסט: ער וועט זיך ניט צודעקן מיטן קאַנט פֿון זײַן בגד כדי זיך צו באַהאַלטן, נאָר ער וועט זיך צו דיר אַנטפּלעקן אָן קיין שום כיסוי.
דער אַלטער רבי וויל דווקא אונטערשטרײַכן דעם פּירוש פֿון רש"י, און דערפֿאַר גיט ער תיכף בײַם ברענגען דעם פּסוק צו דעם פּירוש אין קלאַמערן, און גייט ווײַטער “והיו עיניך רואות את מוריך”: לעתיד לבוא וועט זײַן אַ גילוי וואָס איז בלתי מוגדר, און די נבראים וועלן באַקומען אַ באַזונדערן כוח אויפֿצונעמען דעם גילוי אָן דעם וואָס זיי זאָלן בטל ווערן במציאות, נאָר זיי זאָלן בלײַבן בײַם באַשטאַנד.
און דער אַלטער רבי ברענגט נאָך פּסוקים וואָס ווײַזן אויפֿן וואונדערלעכן גילוי וואָס וועט זײַן לעתיד לבוא:
“כי עין בעין יראו”.
“לא יהיה לך עוד השמש לאור יום... כי ה' יהיה לך לאור עולם”.
ימות המשיח און תחיית המתים: די תכלית פֿון דער בריאה:
אין די ווערטער פֿונעם אַלטן רבי'ן: “ונודע שימות המשיח ובפרט כשיחיו המתים הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה שלכך נברא מתחילתו”. הײַנט זעט מען ניט דעם גילוי פֿון דירה בתחתונים, אָבער ווען משיח וועט קומען און ווען די מתים וועלן אויפֿשטיין תחיית המתים, וועט דער גילוי זײַן דאָ, אין דער דאָזיקער וועלט. די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון סאַמע אָנהייב, אין די זעקס טעג בראשית, כדי צו קומען צו ימות המשיח און צו תחיית המתים, און דאָס איז איר ציל.
דערפֿון פֿאַרשטייט מען אויך פֿאַרוואָס די מתים דאַרפֿן אויפֿשטיין תחיית המתים: די נשמות זײַנען דאָך אין גן עדן, אברהם אבינו, דוד המלך און אַלע גדולי עולם זײַנען שוין דאָרט טויזנטער יאָרן, טאָ פֿאַרוואָס דאַרפֿן זיי זיך צוריקקערן און אַרײַנקומען אין אַ גוף דאָ אונטן? ווײַל דווקא דאָ אין עולם הזה וועט זײַן דער גרעסטער גילוי, און דאָ איז די תכלית פֿון דער בריאה. און דערפֿאַר וועט לעתיד לבוא די נשמה זיך שפּײַזן פֿונעם גוף, ניט אַזוי ווי הײַנט, וואָס דער גוף שפּײַזט זיך פֿון דער נשמה.
“וגם כבר היה לעולמים”: בײַ מתן תורה:
דער אַלטער רבי גיט צו, אַז אַזאַ מין גילוי איז שוין אַמאָל געווען: “וגם כבר היה לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה”. יענע צוויי סאָרטן אור וואָס מיר האָבן געלערנט, דער בלתי מוגבל'דיקער און דער בלתי מוגדר'דיקער, האָבן זיך בײַ מתן תורה אַנטפּלעקט בפועל, אין צוויי שטאַפּלען.
דער ערשטער שטאַפּל: דער אויבערשטער האָט אַנטפּלעקט די תורה, און כלל ישראל האָט געהערט “אנוכי ה' אלוקיך”, וואָס דאָס איז די תכלית פֿון דער גאַנצער תורה. דערויף זאָגט דער אַלטער רבי “כדכתיב אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלוקים אין עוד מלבדו”, “הראת” ממש בראיה חושית.
וואָס הייסט “בראיה חושית”? “אינה דומה שמיעה לראיה”: ווען אַ מענטש זעט אַ זאַך, ווערט די זאַך בײַ אים פֿעסטגעשטעלט מיט אַ פֿולער זיכערקייט, און עס קען גאָר ניט זײַן אַנדערש, ווײַל ער אַליין האָט דאָך געזען. אַ זאַך וואָס מען נעמט אויף דורכן געהער ווערט ניט איין זאַך מיטן מענטשן: ער האָט געהערט און פֿאַרשטאַנען, אָבער אַז עס קומט אַ צווייטער און זאָגט אים אַז עס איז ניט פּינקטלעך, הייבט ער שוין אָן זיך וואַקלען. דערקעגן, וואָס ער האָט אַליין געזען, דאָס קען קיינער בײַ אים ניט אַוועקנעמען, און אַפֿילו טויזנט קשיות וועלן ניט ענדערן דעם פֿאַקט אַז ער האָט געזען. בײַ מתן תורה איז די זיכערקייט אינעם ג-טלעכן גילוי ניט געווען אויף דער מדרגה פֿון הערן נאָר אויף דער מדרגה פֿון זען, און יעדער איד וואָס איז געווען בײַ יענעם מעמד האָט דאָס געפֿילט און איז געוואָרן איינס מיט דער זאַך, ניט ווי איינער וואָס מען האָט אים דערציילט, אָדער וואָס האָט וועגן דעם געלייענט אין ספֿרים.
און אַזוי שטייט אינעם פּסוק “וכל העם רואים את הקולות”, און רבותינו ז"ל טײַטשן “רואין את הנשמע”: וואָס מען נעמט געוויינטלעך אויף מיטן געהער, האָבן זיי געזען מיט די אויגן. און נאָך אַ פּירוש: “מסתכלים למזרח ושומעין את הדיבור יוצא אנוכי וכו', וכן לארבע רוחות ולמעלה ולמטה”. דער גילוי איז געקומען פֿון יעדער זײַט און פֿון יעדן ווינקל, און דאָס איז אַ ראיה אַז דאָס איז געווען אַ גילוי וואָס איז בלתי מוגבל: אַ באַגרענעצטע זאַך האָט אַ באַשטימטן וועג, פֿון מזרח צו מערב אָדער פֿון צפון צו דרום, אָבער דאָ: אויף וועלכער זײַט דער מענטש האָט נאָר געקוקט, פֿון דאָרט האָט ער געהערט. יעדער חלק פֿון דער וועלט האָט געשריגן און געזאָגט “אנוכי ה' אלוקיך”, אַזוי ווי עס שטייט אין תיקוני הזוהר “דלית אתר דלא מליל מיניה עמהון”: עס איז ניטאָ קיין אָרט און קיין ווינקל פֿון וואַנען עס איז ניט אַרויס דער דיבור “אנוכי”.
און וואָס איז די סיבה פֿון אַזאַ געוואַלדיקן גילוי? “והיינו מפני גילוי רצונו יתברך בעשרת הדברות שהן כללות התורה”: די עשרת הדברות נעמען אַרײַן די גאַנצע תורה, און דאָס אַלץ איז כּלול אין “אנוכי” און אין “לא יהיה לך”, וואָס די האָבן זיי געהערט מפי הגבורה. “שהיא פנימיות רצונו יתברך וחכמתו ואין שם הסתר פנים כלל”: אַ גילוי אין גאַנצן, אָן קיין כיסוי און אָן קיין לבוש, “כדכתיב כי באור פניך נתת לנו תורת חיים”.
און ווי קומט אָן דער נברא ווען ער באַקומט אַן אור וואָס איז בלתי מוגבל? “ולכן היו בטלים במציאות ממש, כמאמר רז"ל שעל כל דיבור פרחה נשמתם”. דער אור קומט טאַקע אַראָפּ ביז אין דער אונטערשטער וועלט, ווײַל ער איז בלתי מוגבל, אָבער דער נברא קען אַזאַ שטאַרקייט ניט אײַננעמען און ער ווערט בטל פֿון זײַן מציאות.
דער צווייטער שטאַפּל: “אלא שהחזירה להם הקב"ה בטל שעתיד להחיות בו את המתים, והוא טל תורה שנקרא עוז”. דאָ האָט זיי דער אויבערשטער געגעבן אַ נאָך העכערן גילוי: ניט קיין אור בלתי מוגבל, נאָר אַן אור בלתי מוגדר. און ווײַל ער איז בלתי מוגדר, קען ער אַראָפּקומען אויך אַהער אַראָפּ מיט זײַן גאַנצער שטאַרקייט אָן דעם וואָס ער זאָל צעשפּרענגען דעם אונטן, און דער אונטן קען אים אײַננעמען. ווי דער אויבערשטער וואָלט זיי געזאָגט: פֿריער האָט איר געהאַט אַן אור בלתי מוגבל און איר האָט אים ניט געקענט אויפֿנעמען, איצט וועט איר באַקומען אַ נאָך העכערן אור, און דעם וועט איר יאָ קענען אײַננעמען.
און מען דאַרף דאָ מדייק זײַן: דער צווייטער שטאַפּל איז ניט געווען קיין אַנדער ענין בכלל, נאָר ער איז געקומען דורך דער זעלבער תורה אַליין, וואָס זי נעמט אַרײַן ביידע, דעם אור בלתי מוגבל און דעם אור בלתי מוגדר, און זי איז די וואָס רופֿט זיך “עוז”, ווי עס שטייט “ה' עוז לעמו יתן”. און פֿאַרוואָס דאַרף מען אַ באַזונדערן כוח? כדי צו האַלטן אַ באַשטאַנד אין אַזאַ גרויסן גילוי, “כמאמר רז"ל כל העוסק בתורה טל תורה מחייהו”.
[און למעשה, אויך הײַנט, ווען אַ איד לערנט תורה, איז אין דער תורה אײַנגעהאַלטן אַ שטאַרקייט וואָס איז בלתי מוגבל און בלתי מוגדר, נאָר וואָס, מיר זײַנען פֿאַרשטאָפּט און מיר זעען און פֿילן ניט וואָס עס געפֿינט זיך אין איר. וואָס עס וועט זײַן אין ימות המשיח און בײַ תחיית המתים איז, אַז עס וועט זיך אויף אונדז אַנטפּלעקן אַלץ וואָס איז שוין איצט דאָ אין איר].
“אך אחר כך גרם החטא”:
פֿאַרוואָס האָט זיך די שטאַרקייט פֿון מתן תורה ניט ווײַטער געצויגן? “אך אחר כך גרם החטא ונתגשמו הם והעולם”: דורך חטא העגל זײַנען כלל ישראל און די וועלט גשמיות'דיק געוואָרן, און פֿון יענער שעה אָן האָבן זיי מער ניט געקענט אויפֿנעמען דעם מאַכטיקן אור וואָס געפֿינט זיך אין דער תורה. די תורה האָבן זיי ניט פֿאַרלוירן, נאָר די כלי הקיבול זײַנען גראָב געוואָרן.
[און פֿאַרוואָס טאַקע האָט זיך יענער גילוי ניט געהאַלטן? ווײַל ער איז ניט געקומען פֿון זייער אייגענער עבודה און אַרײַנגעלייגטער אַרבעט, נאָר ער איז זיי געגעבן געוואָרן אַ מתנה, און אַ זאַך וואָס אַ מענטש באַקומט אַ מתנה ווערט ניט קיין חלק פֿון אים. דערקעגן, דער גילוי וואָס וועט זײַן לעתיד לבוא וועט קומען נאָך דער עבודה און דער אַרבעט פֿון כלל ישראל במשך טויזנטער יאָרן, און דערפֿאַר וועט דער חלק וואָס איז געטאָן געוואָרן דורך דער עבודה פֿון די נבראים בלײַבן אויף אייביק].
און דער אַלטער רבי גייט ווײַטער “עד קץ הימין”: ביז עס וועט קומען די צײַט ווען דער אויבערשטער וועט אַנטפּלעקן זײַן רעכטע האַנט, ווי עס שטייט אין שיר השירים “וימינו תחבקני”, און דעמאָלט “שיזוכך גשמיות הגוף והעולם”: די גשמיות פֿונעם גוף וועט זײַן נאָך מער לײַטער ווי די נשמה, און אַזוי אויך די גאַנצע וועלט וועט ווערן לײַטערער, “ויוכלו לקבל גילוי אור ה' שיאיר לישראל על ידי התורה שנקראת עוז”. יענער “עוז” איז פֿאַראַן אין דער תורה אויך הײַנט, נאָר אַז דעמאָלט וועלן מיר אים פֿילן און אים זען.
די הארה פֿאַר אומות העולם:
אַזוי ווי בײַם קומען משיח'ן וועלן ניט נאָר ישראל זײַן לײַטער, נאָר די גאַנצע וועלט, וועלן אויך די אומות העולם זוכה זײַן צו אַ גרויסער עליה אין זייער מדרגה, נאָר וואָס, די הארה וועט קומען אַלס תוצאה פֿון כלל ישראל און דורך זיי: “ומיתרון ההארה לישראל יגיה (וועט באַלײַכטן) חושך האומות גם כן”, ווײַל ישראל זײַנען די תכלית פֿון אַלץ, און פֿונעם גילוי צו ישראל וועט אַרויסקומען אַ הארה פֿאַר דער גאַנצער וועלט.
און אויף דעם ברענגט דער אַלטער רבי עטלעכע פּסוקים:
“והלכו גויים לאורך”.
“בית יעקב לכו ונלכה באור ה'”: די אומות זאָגן צו ישראל: משיח איז געקומען, גייט, און מיר וועלן אויך מיטגיין מיט אײַך באור ה'.
“ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו”: אַפֿילו די אומות העולם, וואָס זיי זײַנען “בשר”, וועלן זען.
“לבוא בנקרות הצורים ובסעיפי הסלעים מפני פחד ה' והדר גאונו”: די אומות העולם וועלן זען און פֿילן דעם גילוי, אָבער זיי וועלן אין אים ניט קענען באַשטיין אַזוי ווי ישראל וועלן אין אים באַשטיין, און דערפֿאַר וועלן זיי זיך דאַרפֿן באַהאַלטן פֿאַר אים, מפני פחד ה' והדר גאונו וואָס אַנטפּלעקט זיך אויף אַלע יושבי תבל.
“והופע בהדר גאון עוזך על כל יושבי תבל ארצך”
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז לעתיד לבוא וועט דער גילוי זײַן אָן קיין שום לבוש, ניט קיין לבוש המגלה און ניט קיין לבוש המסתיר, ווי עס שטייט “ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך”; ווײַל ימות המשיח, ובפרט תחיית המתים, זײַנען די תכלית און די שלימות פֿון דער בריאה פֿון דער דאָזיקער וועלט, און דערפֿאַר וועט דווקא דאָ אונטן זײַן דער גרויסער גילוי. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס אַזאַ מין גילוי איז שוין געווען בשעת מתן תורה, אין צוויי שטאַפּלען: ערשט אַן אור בלתי מוגבל, בײַ וועלכן זיי זײַנען געווען “בטלים במציאות ממש” און “פרחה נשמתם”, און דערנאָך אַן אור בלתי מוגדר וואָס האָט זיך צו זיי געצויגן אינעם טל תורה וואָס הייסט “עוז”, וואָס ער האָט דעם כוח אַראָפּצוקומען אַהער אונטן און אָנגענומען צו ווערן אינעם נברא. חטא העגל האָט זיי און די וועלט גשמיות'דיק געמאַכט, און ביז קץ הימין וועלן דער גוף און די וועלט ווערן לײַטער און זיי וועלן קענען אויפֿנעמען דעם גילוי פֿון אור ה' דורך דער תורה, און פֿון דער גרויסקייט פֿון דער הארה צו ישראל וועט אויך באַלײַכטן ווערן דער חושך פֿון די אומות, און דעמאָלט וועט געמאַכט ווערן אַ דירה לו יתברך בתחתונים ממש.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר רעדן וועגן אונדזער אייגענער עבודה: ווי אַזוי דער מענטש פּועל'ט מיט זײַן עבודה דאָ אונטן צו ברענגען יענעם גילוי.