אינעם פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער השתלשלות פון די וועלטן און זייער ירידה פון מדרגה צו מדרגה. יעצט קומען מיר צו אַן איבערראַשנדיקן פּונקט, און דערנאָך וועלן מיר אַרײַן אינעם עיקר פון פרק ל״ו: וואָס איז די תכלית פון דער בריאה פון אַלע וועלטן.
די וועלט וואָס איז אַם מערסטן פאַרבונדן מיטן בורא:
דער אמת איז, אַז די וועלט וואָס איז אַם מערסטן פאַרבונדן מיטן בורא איז דווקא די דאָזיקע אונטערשטע וועלט, מער ווי אַלע אויבערשטע וועלטן. פאַרשטיין די זאַך פאָדערט אַן עיון: פון וואַנען נעמט זיך בײַם נברא די מאָדנע הרגשה אַז ער איז דאָ פון זיך אַליין? ווער האָט אין אים אײַנגעפֿלאַנצט אָט די הרגשה? לכאורה דאַרף דער נברא פילן אַז ער איז פאַרבונדן מיט זײַן יוצר. דער ליכט וואָס גייט אַרויס פון דער זון קען זיך קיין איין רגע נישט אײַנרעדן אַז ער איז אַ מציאות פאַר זיך אַליין: רוקט זיך די זון, רוקט זיך דער ליכט מיט איר. דער ליכט שרײַט די גאַנצע צײַט אַז ער האָט אַ מאור, אַז ער האָט אַ מקור. און אָט איז דאָ באַשאַפֿן געוואָרן אַ זאַך וואָס שרײַט פּונקט פאַרקערט: «איך האָב נישט קיין מקור, איך בין פון מיר אַליין». דאָס איז די מציאות פון דער דאָזיקער וועלט, זי שרײַט נישט «איך האָב אַ מקור». פון וואַנען נעמט זיך בײַ איר אָט די הרגשה?
די תשובה איז, אַז אָט די הרגשה באַקומט זי פונעם בורא אַליין. ווײַל דער איינציקער וואָס קען זאָגן «איך, איך האָב נישט קיין מקור, איך בין אַליין דער מקור» איז נאָר דער אויבערשטער אַליין, און אַלע אַנדערע דרגות קענען דאָס נישט זאָגן. און ווען מיר זענען אָנגעקומען צו דער סאַמע אונטערשטער וועלט, שרײַט זי אַרויס פּונקט די זעלבע זאַך וואָס דער אויבערשטער זאָגט, נאָר זי שרײַט עס אַרויס פון דער ווײַטסטער, פינצטערסטער און נידעריקסטער זײַט.
און פאַרוואָס איז אין דער וועלט פאַראַן אַזאַ הרגשה? ווײַל דער בורא גרייט דערמיט צו דעם פּלאַץ וואו עס וועט סוף כל סוף זײַן זײַן דירה, דאָס הייסט, דער אָרט וואו ער וועט זײַן אין דער גרעסטער התגלות, דאָ אין דער אונטערשטער וועלט. הײַנט קומט די דאָזיקע הרגשה פון העלם והסתר און פון חושך; אָבער ווען דער בורא וועט זיך באמת אַנטפּלעקן אין דער וועלט, וועט די הרגשה בלײַבן, נאָר עס וועט שוין נישט זײַן קיין הרגשת ישות פון חושך, נאָר אַ גילוי פון דער אמתער ישות, די ישות פונעם בורא אַליין. דאָס איז אַ טיפֿער פּונקט, אויף וואָס אין תורת החסידות איז דאָ אַ גרויסע אריכות, און דאָ איז עס נאָר בקיצור דערמאָנט געוואָרן.
פון דאַנען גייען מיר אַרײַן אין פּנים הפּרק. דער גאַנצער רעיון פונעם פרק ליגט שוין אין די ערשטע שורות: וואָס איז די תכלית פון דער בריאת העולמות? די דאָזיקע אונטערשטע וועלט. דער אַלטער רבי קומט מוכיח זײַן בדרך השכל, אַז די תכלית איז דווקא די דאָזיקע אונטערשטע וועלט.
ווי אַזוי האָט מען דאָס דערקלערט אין די דורות פאַר תורת החסידות:
כדי דער חידוש פונעם אַלטן רבין זאָל זײַן נאָך שאַרפֿער, לאָמיר פריער זען ווי אַזוי מען האָט די זאַך פאַרשטאַנען איידער חסידות האָט זיך אַנטפּלעקט אין דער וועלט. די פראַגע האָט מען געפרעגט פון שטענדיק אָן, אויך גדולי עולם: צוליב וואָס האָט דער אויבערשטער געמאַכט אָט די גאַנצע ירידה? עס איז דאָ אַן אויבערשטע וועלט, עולם האצילות, צוליב וואָס דאַרף מען אַראָפּגיין אין עולם הבריאה, און נאָך מער אין עולם היצירה? אויב ער וויל אַן אָרט פון גילוי, איז דאָך אויבן דער גילוי אַ סך גרעסער.
אין די דורות פאַר חסידות האָט מען דערקלערט, אַז וואָס נידעריקער די זאַך גייט אַראָפּ, אַלץ העכער איז דער ציון (די נאָטע) וואָס דער עליון באַקומט. אַ משל דערצו: אַ מענטש האָט אַ שכל, און מיטן שכל פאַרשטייט ער און לערנט ער.
אַ שכל וואָס בלײַבט אין דער וועלט פון שכל: אויב דער שכל בלײַבט שטעקן און עס טוט זיך מיט אים גאָרנישט, קען זײַן אַז עס וועט זײַן אינטערעסאַנט, און ער קען אַפֿילו זײַן אַ גוטער רעדנער, אָבער דאָס איז נישט מער ווי שכל.
אַ שכל וואָס דרינגט אַרײַן אין האַרצן: אויב ער פועלט אַז דער שכל זאָל אַרײַנדרינגען אויך אין האַרצן און אויפֿוועקן דאָרט אַ געפֿיל, איז דאָס שוין העכער.
אַ שכל וואָס גייט אַראָפּ ביז מעשה: און אויב די זאַך גייט נאָך נידעריקער אַראָפּ, ביז זי מאַכט אַ שינוי אין זײַן אויפֿפֿירונג בפועל, איז דאָס נאָך אַ סך בעסער.
ווער באַקומט דעם העכערן ציון ווען די זאַכן גייען אַראָפּ ביז מעשה בפועל? דער שכל פונעם מענטשן. מען זאָגט אויף אים: אָט איז אַ מענטש וואָס זײַן שכל איז אָנגעקומען צו זײַן תכלית, זײַן שכל איז געווען עפּעס ווערט. און אין וואָס זעט מען אַז זײַן שכל איז געווען ווערט? אין דעם וואָס ער האָט געקענט משפיע זײַן אויף זײַנע מדות, און אַראָפּברענגען די זאַכן ביז מעשה. וואָס נידעריקער די זאַך גייט אַראָפּ, ווער באַקומט סוף כל סוף דעם אָפּקלאַנג און דעם כבוד? דער עליון.
מען דערציילט אויף אַריסטו, וואָס איז געווען אַ גרויסער חכם און אַ גרויסער רעדנער, אַז איין מאָל האָבן אים זײַנע תלמידים נאָך איינער פון די הרצאות געכאַפּט בײַ אַ נישט שיינע זאַך. האָבן זיי אים געפרעגט: «וואָס איז דאָס?». האָט ער זיי געענטפערט: «איצט בין איך נישט קיין אַריסטו, איצט בין איך אַ געוויינטלעכער מענטש. ווען איך בין אַריסטו, בין איך אַריסטו». הייסט דאָס, אַז ווען אַ מענטש איז פאַרנומען מיט ענייני שכל, איז דאָס נאָך נישט קיין ראיה אַז דאָס וועט אויף אים משפיע זײַן: מען קען האַלטן אַ רעדע קעגן רייכערן, און אין דער הפסקה צווישן איין רעדע און דער צווייטער בעטן אַ ציגאַרעט. אַ מענטש וואָס פירט זיך אַזוי, איז זײַן שכל אַ באַזונדערע זאַך פון אים, און ער איז נישט ווערט. ווען ווערט דער שכל תכליתדיק און בעסער? ווען ער פועלט אַרײַנצודרינגען.
נאָך אַ דוגמא: אין גמרא איז מען זיך מחולק וואָס איז גרעסער, תלמוד אָדער מעשה, און «נמנו וגמרו» אַז גדול תלמוד, ווײַל ער ברענגט צו מעשה. לכאורה, דווקא פון אָט דעם זאַץ וואָלט אַ מענטש געקענט זאָגן, אַז סוף כל סוף איז מעשה גרעסער, ווײַל אָן מעשה וואָלט תלמוד נישט געהאַט קיין שום מעלה, און זײַן גאַנצע מעלה איז דאָס וואָס ער ברענגט צו מעשה. און פֿונדעסטוועגן זאָגט מען «גדול תלמוד», און לויט דעם אויבנדערמאָנטן איז עס פאַרשטאַנדיק: אויב דער תלמוד ברענגט צו מעשה, ווערט דווקא דער תלמוד גרויס, ווײַל ער האָט געפּועלט ברענגען זיך אַליין ביז צו מעשה.
אָט דאָס איז דער אופן פון דערקלערונג וואָס מען האָט געהאַט אין די פריערדיקע דורות אויף דער מעלה וואָס ליגט אין דער ירידה: וואָס נידעריקער מען גייט אַראָפּ, אַלץ העכער ווערט סוף כל סוף דער עליון. לויט דער דערקלערונג לוינט זיך אַראָפּצוברענגען די זאַך נידעריקער, נישט ווײַל מיר ווילן דעם תחתון, נאָר ווײַל מיר ווילן דערהייבן דעם עליון.
דער חידוש פון תורת החסידות:
קומט תורת החסידות און לייגט דעם דגוש אין אַן אין גאַנצן אַנדער אָרט: די תכלית איז נישט דער עליון, און די תכלית איז נישט דער שכל וואָס ווערט מער איכותדיק וואָס נידעריקער ער גייט אַראָפּ. די תכלית איז דער תחתון. דער תחתון איז די כוונה און דער עיקר, און דער עליון איז אַ משרת פאַרן תחתון. און נישט סתם אַבי וועלכער תחתון, נאָר דער תחתון שאין תחתון למטה הימנו, דער סאַמע אונטערשטער, אָט דאָס איז די מטרה פון אַלץ.
און אין לשון פונעם אַלטן רבין: «והנה תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים» (די תכלית פון דער השתלשלות פון די וועלטן און זייער ירידה פון מדרגה צו מדרגה איז נישט פאַר די אויבערשטע וועלטן), מען קען נישט זאָגן אַז די מטרה זענען די אויבערשטע וועלטן. פאַרוואָס? ווײַל אויב דו ווילסט דערהייבן דעם עליון, איז דאָך איידער דער עליון איז באַשאַפֿן געוואָרן ער געווען נאָך העכער. און אויב דו ווילסט איכות, זכות און עליונות, האָבן מיר דאָך געזאָגט אַז די ערשטע וועלט איז שוין אַ דעקונג, און פאַר איר איז דער גילוי געווען גרעסער; אויב אַזוי, צוליב וואָס האָסטו זי געמאַכט? דו וואָלסט געבליבן אין אַ העכערן און אַ מער לײַטערדיקן אָרט.
«הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך» (ווײַל פאַר זיי איז עס אַ ירידה פון דעם אור פניו יתברך), אַלע אויבערשטע וועלטן זענען אין מינוס, ווײַל יעדע וועלט, אַפֿילו די העכסטע, דאַרף, כדי זי זאָל זײַן וואָס זי איז, אַ דעקונג, און ממילא איז זי אין מינוס קעגן דעם וואָס איז געווען פאַר איר. וואו איז דען די איינציקע וועלט וואָס איז נישט אין מינוס? דאָ איז עס פאַרקערט פון יעדן שכל: לכאורה, ווי נאָר מיר זענען אָנגעקומען אַראָפּ, איז דאָך דאָ די גרעסטע דעקונג.
«אלא התכלית הוא עולם הזה התחתון» (נאָר די תכלית איז די דאָזיקע אונטערשטע וועלט), און דער טעם: דער אויבערשטער וויל אַ חידוש, אַז מען זאָל איבערמאַכן דעם חושך אויף אור. און כל זמן דו ביסט נישט אַראָפּגעקומען אינעם פינצטערסטן אָרט, האָסטו נאָך נישט געפּועלט אָט דעם חידוש. אַן אויבערשטע וועלט איז נישט קיין תכלית, ווײַל אין אַן אויבערשטער וועלט איז נישטאָ קיין חושך: יעדער גליד פון דער קייט שרײַט אַז עס איז דאָ אַ בורא, מיט אַ שוואַכן קול אויב דאָס איז אַ נידעריקערע וועלט, אָדער מיט אַ שטאַרקערן קול אויב דאָס איז אַ העכערע וועלט, אָבער אַלע וועלטן פון דער קייט שרײַען די גאַנצע צײַט אַז עס איז דאָ אַ בורא, אַז עס איז דאָ עמעצער העכער פון אונדז. אין אַזאַ וועלט איז נישטאָ דער תיקון פון חושך צו אור, נישטאָ קיין עבודה און נישטאָ קיין תכלית.
אָבער אין דער דאָזיקער אונטערשטער וועלט, וואו אַפֿילו דער ערשטער פּונקט איז שוין העלם והסתר, שרײַט די וועלט אַז עס איז נישטאָ קיין בורא און עס איז בכלל גאָרנישט דאָ. און דערויף זאָגט דער אויבערשטער: אָט דאָס וויל איך. איר, די אידן דאָ אין דער וועלט, זאָלט איבערקערן די שיסל אויפן קאָפּ, איבערמאַכן דעם חושך אויף אור, און מיך אַנטפּלעקן דאָ, אַז דווקא אין אַן אָרט וואָס זעט אויס ווי אַן אָרט פון חושך, דאָ בין איך דאָ. און וואו קען מען אַזאַ זאַך טאָן? נאָר דאָ, ווײַל אַלע וועלטן העכער פון דער אונטערשטער וועלט זאָגן פון זיך אַליין אַז עס איז דאָ אַ בורא.
און אין לשון פונעם פרק: «שכך עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא אחרא ואתהפך חשוכא לנהורא, שיאיר אור ה' אין סוף ברוך הוא במקום החושך והסטרא אחרא של כל עולם הזה כולו» (אַזוי איז אויפֿגעקומען אין זײַן רצון, אַז עס זאָל זײַן אַ נחת רוח פאַר אים ווען די סטרא אחרא ווערט אונטערגעשלאָגן און דער חושך ווערט פאַרקערט אויף ליכט, אַז דער אור ה' אין סוף ברוך הוא זאָל לײַכטן אינעם אָרט פון חושך און סטרא אחרא פון דער גאַנצער וועלט), דער אויבערשטער וויל די עבודה פונעם אידן וואָס מאַכט איבער חושך אויף אור, און דאָס קען מען נישט טאָן אין קיין שום אַנדער וועלט, נאָר דאָ אַליין.
די נשמות און די מלאכים אויבן האָבן נישט קיין עבודה: זיי געפינען זיך אין אַ געוויסן מצב, און אינעם מצב וואו זיי געפינען זיך פילן זיי די אלוקות. מער ווי דאָס קענען זיי נישט פילן, ווײַל דעמאָלט וואָלטן זיי בטל ומבוטל געוואָרן; און דאָס וואָס זיי זענען שייך צו פילן, פילן זיי מיט דער גאַנצער שטאַרקייט. אויף זיי איז נישטאָ קיין חושך און קיין הסתר קעגן דעם וואָס זיי קענען משיג זײַן, און הגם זיי זענען באַגרענעצט און געפינען זיך אין אַ געוויסן העלם והסתר, ווײַל עס איז דאָ אַ דרגה העכער פון זיי, זענען זיי וואָס זיי זענען. אָבער אין דער דאָזיקער אונטערשטער וועלט, וואָס מצד עצמה איז אין איר נישטאָ קיין שום גילוי, נאָר חושך והסתר אַליין, דאָ פועלט דער מענטש מיט זײַן עבודה אַז עס זאָל זײַן אַ גילוי און אַז עס איז דאָ אַ בורא. דאָס איז די תכלית פון אַלץ.
דאָ וועקט זיך אויף אַ פראַגע וואָס איז כדאי זי אָנצושטעלן: אויב אַזוי, פאַרוואָס האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן די גאַנצע דאָזיקע קייט? ער האָט דאָך געקענט באַשאַפֿן באַלד די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט, אָן דער גאַנצער השתלשלות. וואָס גיבן אונדז צו די אויבערשטע וועלטן? דאָס איז אַן ענין וואָס מען דאַרף פאַרשטיין, און מיר וועלן זיך מיט דעם פאַרנעמען אין די קומענדיקע שיעורים; אָבער פריער דאַרף מען פאַרשטיין אַז די תכלית איז אָט דער ענין אַליין.
גייט דער אַלטער רבי ווײַטער: «ביתר שאת ויתר עז ויתרון אור מן החשך מהארתו בעולמות עליונים» (מיט אַ גרעסערער שטאַרקייט און מיט אַ יתרון האור מן החושך, מער ווי זײַן לײַכטן אין די אויבערשטע וועלטן), דאָ וועט זײַן אַ גרעסערער יתרון האור, און דער יתרון קומט דווקא פונעם חושך: פונעם חושך גופא אַנטפּלעקט מען אים, און דערפאַר איז דער יתרון גרעסער. אַזאַ גילוי וועט זײַן גרעסער ווי די הארה וואָס איז פאַראַן אין די אויבערשטע וועלטן.
און פון דעם קומט אַרויס אַ פראַגע מיט וואָס מיר וועלן זיך פאַרנעמען ווײַטער: מיר האָבן געזאָגט אַז אין אַן אויבערשטער וועלט איז נישטאָ קיין מעגלעכקייט פון נאָך אַ גילוי, ווײַל אויב וואָלט דאָרט געווען אַ ביסל מער גילוי וואָלט די וועלט געוואָרן בטל ומבוטל. ווי איז דען מעגלעך אַז דאָ אין דער גשמיות'דיקער וועלט זאָל זײַן אַ גרעסערער גילוי ווי זײַן הארה אין די אויבערשטע וועלטן, און מיר זאָלן נישט בטל ווערן? ווי אַזוי לייגט זיך צונויף אָט דער חיבור ההפכים? דאָס וועט זיך מבאר זײַן אינעם צווייטן העלפט פונעם פרק.
און וואָס איז דער מינוס פון די אויבערשטע וועלטן? אַז זיי זענען נישט זײַן דירה. און פאַרוואָס זענען זיי נישט זײַן דירה? «שמאיר שם על ידי לבושים והסתר פנים המסתירים ומעלימים אור אין סוף ברוך הוא» (ווײַל ער לײַכט דאָרט דורך לבושים און הסתר פנים, וואָס פאַרשטעלן און פאַרהוילן דעם אור אין סוף ברוך הוא), אין יעדער וועלט באַהאַלט ער זיך לויט דער דרגה פון יענער וועלט, מיט אַ הסתר פנים; אויך עולם האצילות איז אַ הסתר פנים, און אַלע וועלטן זענען הסתר פנים. און פאַרוואָס דאַרף זײַן אַ הסתר פנים אין די אויבערשטע וועלטן? «שלא יבטלו במציאות» (אַז זיי זאָלן נישט בטל ווערן אין זייער מציאות). אָבער דאָ אין דער גשמיות'דיקער וועלט, וואו לכאורה איז פאַראַן דער גרעסטער און אַבסאָלוטער חושך, דאָ פועלט דער איד מיט זײַן עבודה און מיטן טאָן דעם רצון ה' די תכלית פון אַלץ: אַז דאָ זאָל זײַן די דירה פונעם בורא יתברך.
אַ מעשה צום סוף:
לאָמיר פאַרענדיקן מיט אַ קליינער מעשה וואָס ווײַזט אָן דעם פּונקט, אַז וואָס מער תחתון און וואָס מער חושך, אַלץ גרעסער דאַרף סוף כל סוף דאָרט קומען דער גילוי, ווײַל דאָס איז דאָך די מטרה פונעם חושך, אַז עס זאָל זײַן אַ גילוי. איך האָב די מעשה געהערט אויף איינער פון די התוועדויות וואָס איך האָב זוכה געווען צו זײַן בײַם רבין, וואו דער רבי האָט צוגעבונדן אַ מעשה וואָס איז געווען מיטן פריערדיקן רבין, אדמו״ר הריי״צ.
ווי באַוואוסט, האָט דער פריערדיקער רבי איין מאָל באַזוכט ארץ ישראל, אין יאָר תרפ״ט, און נאָך דעם ווי ער האָט פאַרלאָזט דאָס לאַנד מיט אַ שיף אין חודש אב, איז אין מיטן וועג אָנגעקומען אויף דער שיף די ידיעה וועגן די פּרעות פון תרפ״ט אין חברון, וואו די אַראַבער האָבן, לא עלינו, אויסגעהרגעט אַ סך אידן. די ידיעה האָט אים געברענגט אַ געוואַלדיקן צער, און אַזוי שטאַרק האָט אים וויי געטאָן, אַז ער האָט אויף דער שיף באַקומען אַן אָנפאַל אין די נירן פון רוב ווייטיק און צער.
אויף דער זעלבער שיף איז בהשגחה פרטית אויך געווען אַ באַרימטער דאָקטער, דאָקטער וואַלאַך (וואָס האָט שפּעטער אויפֿגעשטעלט אַ שפּיטאָל אין ירושלים, און מיר דאַכט זיך אַז דאָס איז «ביקור חולים»), און ער האָט אים באַלד באַהאַנדלט און געגעבן די מעדיצינען און די מיטלען וואָס ער האָט געהאַט בײַ זיך, ביז דער רבי איז צוריקגעקומען צו זיך.
נאָך דעם ווי ער איז געזונט געוואָרן, איז דאָקטער וואַלאַך אַרײַן צום רבין און געזאָגט: «רבי, איך בעט אַז דער רבי זאָל מיר געבן אַ תיקון». מען דאַרף וויסן, אַז אַ מענטש וואָס קומט צום רבין און בעט אַ תיקון, מיינט ער אַ תיקון אויף אַ נישט גוטע זאַך וואָס ער האָט געטאָן. האָט אים דער רבי געפרעגט: אַ תיקון אויף וואָס? דאָ האָט זיך אַנטפּלעקט די איידלקייט פון דאָקטער וואַלאַך. זאָגט ער אים: מכיון אַז דער רבי איז געזונט געוואָרן, איז פאַרשטענדלעך אַז דער רבי האָט געדאַרפֿט זײַן געזונט; אויב אַזוי, פאַרוואָס איז דער רבי בכלל קראַנק געוואָרן? פאַרוואָס איז בכלל געשאַפֿן געוואָרן אַזאַ מעגלעכקייט אַז דער רבי זאָל קראַנק ווערן? נאָר ווײַל איך בין געווען דאָ אויף דער שיף, ווײַל ווען עס וואָלט נישט געווען קיין דאָקטער אויף דער שיף, וואָלט ער נישט קראַנק געוואָרן. הייסט דאָס, אַז די קרענק איז געקומען צוליב מיר, און דערפאַר בעט איך אַ תיקון. אַזוי האָט ער באמת געפֿילט. וואָס דער רבי האָט אים געענטפֿערט ווייסן מיר נישט, אָבער דער ערשטער חלק פון דער מעשה איז אונדז באַוואוסט.
און וואָס לערנט מען פון דעם? אַז ווען עס איז דאָ אַ קרענק, מוז נאָך פאַר דער קרענק שוין זײַן דאָ די רפואה, הקדמת רפואה למכה. אַזוי אויך בײַ אונדז: ווען עס איז דאָ אַ ירידה, מוז פריער שוין זײַן דאָ די מעגלעכקייט צו פאַרריכטן. און ווי דער רבי האָט געזאָגט: כדי עס זאָל זײַן דער עילוי פון «דירה בתחתונים», מוז פריער זײַן אַ ירידה אין די תחתונים, אַז עס זאָל זײַן אַ מציאות פון תחתונים, ווײַל אַנדערש איז נישט שייך קיין «דירה בתחתונים». און ווי נאָר מיר זעען אַ מציאות פון תחתונים, דאַרפן מיר וויסן אַז דאָס אַלץ איז כדי עס זאָל זײַן אַן עלייה פון דעם אַלעמען.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז די וועלט וואָס איז אַם מערסטן פאַרבונדן מיטן בורא איז דווקא די דאָזיקע אונטערשטע וועלט, און אַז די הרגשת הישות וואָס איז אין איר קומט פון דעם וואָס נאָר דער בורא קען זאָגן «איך בין אַליין דער מקור». מיר האָבן געזען ווי אַזוי מען האָט אין די דורות פאַר חסידות דערקלערט דעם ווערט פון דער ירידה, אַז זי קומט דערהייבן דעם עליון (דער משל פונעם שכל וואָס גייט אַראָפּ ביז מעשה, און «גדול תלמוד» ווײַל ער ברענגט צו מעשה), און וואָס איז דער חידוש פון תורת החסידות: דער תחתון אַליין איז די תכלית. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן לשון פונעם אַלטן רבין, אַז די תכלית פון דער השתלשלות איז נישט בשביל די אויבערשטע וועלטן, ווײַל פאַר זיי איז עס אַ ירידה מאור פניו יתברך, נאָר בשביל דער דאָזיקער אונטערשטער וועלט, וואו עס ווערט געטאָן דער חידוש פון «כד אתכפיא סטרא אחרא ויתהפך חשוכא לנהורא», און וואו דער אור וועט לײַכטן «ביתר שאת ויתר עז» מער ווי זײַן הארה אין די אויבערשטע וועלטן, וואו ער לײַכט דורך לבושים און הסתר פנים, כדי זיי זאָלן נישט בטל ווערן אין זייער מציאות.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיט דער פראַגע וואָס האָט זיך אויפֿגעוועקט: ווי אַזוי איז מעגלעך אַז דווקא אין דער דאָזיקער אונטערשטער וועלט זאָל זײַן אַ גרעסערער גילוי ווי אין די אויבערשטע וועלטן, אָן דעם וואָס די וועלט זאָל בטל ווערן אין איר מציאות.