מיר האַלטן אין פּרק ל״ו ביי בלאַט מ״ו עמוד א' (זייט 91), ביי דער זעקסטער שורה פון אויבן, די שורה וואָס הייבט זיך אָן «יבטלו במציאות», אין דעם אָפּשניט וואָס הייבט זיך אָן «ולזה נתן הקב״ה». לאָמיר פריער קורץ איבערחזרן וואָס מיר האָבן געלערנט אין פאָריקן שיעור, און פון דאָרט וועלן מיר ווייטער גיין.
אין פאָריקן שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף איינעם פון די גרעסטע און שטאַרקסטע יסודות אין אַ אידנס לעבן און אין זיין תפקיד דאָ אויף דער וועלט: פאַרוואָס איז זיין נשמה אַראָפּגעקומען אין דער וועלט, וואָס פאָדערט דער אויבערשטער פון דער גאַנצער בריאה, וואָס איז דער ציל צו וועלכן זי גייט, און וואָס דאַרף דאָ פאָרקומען. דאָס אַלץ ליגט איינגעוויקלט אין איין זאַץ פון מדרש (וואָס ווערט געבראַכט אין כמה מקומות), און דעם זאַץ איז דער אַלטער רבי מבאר אין דעם פּרק, ווייל דווקא דערמיט ענטפערט ער אויך אויף איינער פון די הויפּט־נקודות וואָס זענען באַהאַנדלט געוואָרן אין די פריערדיקע פּרקים: «נתאווה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים», דער אויבערשטער האָט זיך פאַרגלוסט צו האָבן אַ דירה אין די אונטערשטע.
וואָס מיינט «דירה»:
מיר וועלן נישט איבערחזרן די גאַנצע אריכות, נאָר די עיקר נקודות. «דירה» מיינט אַן אָרט וואו דער מלך געפינט זיך אין זיין העכסטן גילוי, אָן קיין שום דעקל און נישט אין אַ באַשטימטער צורה וואָס איז צוגעפּאַסט צום אָרט וואוהין ער קומט, נאָר אין זיין דירה איז ער פאַראַן אין זיין פולן גילוי. און וואו וויל דער מלך זיין אין זיין העכסטן גילוי? דווקא «בתחתונים».
וואָס מיינט «תחתונים»:
דאָ פרעגט דער אַלטער רבי: ווי קען מען זאָגן ביים באַשעפער «אויבן» און «אונטן»? ביים אויבערשטן איז דאָך נישטאָ קיין מעלה און קיין מטה, ער איז ממלא כל עלמין בשווה. ענטפערט ער, אַז עס רעדט זיך נישט לגבי אים יתברך, נאָר לגבי די נבראים, לויט דעם סדר ההשתלשלות.
דער רמב״ם הייבט אָן זיין ספר: «יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון, והוא ממציא כל נמצא», דער יסוד פון אַלע יסודות איז צו וויסן אַז עס איז דאָ אַן ערשטער מצוי, און ער איז ממציא יעדן נמצא. דער אויבערשטער איז מציאותו מעצמותו, און ער באַשאַפט די גאַנצע וועלט.
דער אויבערשטער האָט געקענט באַשאַפן די דאָזיקע אונטערשטע וועלט גלייך, אָן קיין שום פּראָצעסן; אָבער ער האָט אויסגעקליבן זי צו באַשאַפן דווקא נאָך אַ סדר השתלשלות, וואָס יעדער איינציקער פּרט דערפון איז באריכות מבואר אין ספרי קבלה: אור אין סוף, דער חלל, עולם הקדמון, און פון דאָרט ווייטער אין סדר פון די מדריגות ביז די עולמות אצילות און בריאה. דער סדר ההשתלשלות (פון לשון «שלשלת», אַ קייט) איז פון מדריגה צו מדריגה, און וואָס מער עס גייט אַראָפּ נאָך אַ מדריגה, אַלץ ווייניקער גילוי איז אין דעם פאַראַן, הייסט עס מער לבוש און מער העלם.
דער צד השווה פון אַלע מדריגות, פון דער העכסטער ביז דער נידעריקסטער, איז וואָס אין זיי אַלעמען איז דאָ אַ גילוי פון עפּעס, און צוגלייך איז דאָס נישט קיין מוחלט'דיקער גילוי, נאָר עס איז אין דעם דאָ אויך אַ לבוש און אַ העלם. דאָס איז דער סדר ההשתלשלות: נאָך ווייניקער גילוי און נאָך ווייניקער גילוי.
אָבער ביים סוף פון סדר ההשתלשלות קומט פאָר אַ דילוג, אַ שאַרפער איבערשפּרונג צו אַ נייעם מצב וואָס קומט נישט בדרך פון אַ פּראָצעס: די בריאה פון דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט וואו מיר געפינען זיך. דער גאַנצער תוכן פון דער וועלט איז, אַז אין איר איז נישטאָ קיין שום גילוי; זי איז אַ וועלט פינצטער בהחלט. און ווי דער לשון התניא: «שיש השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה עד שנברא העולם הזה הגשמי», אַז עס איז דאָ אַ השתלשלות פון די וועלטן און זייער אַראָפּגיין פון מדריגה צו מדריגה ביז עס איז באַשאַפן געוואָרן די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט.
און מען דאַרף דאָ אונטערשטרייכן: די גשמיות'דיקע וועלט ווערט נישט גשמיות'דיק צוליב דעם סדר ההשתלשלות. די כוונה איז נישט, אַז דער אור איז אַראָפּגעגאַנגען און נאָך אַראָפּגעגאַנגען ביז ער איז געוואָרן אַ גשמיות'דיקע וועלט, ווייל פון אַן ירידה און אַ השתלשלות פון אַ רוחניות'דיקן אור ווערט נישט קיין גשמיות'דיקע זאַך. דאָס גשמיות'דיקע איז באַשאַפן געוואָרן ווייל דער אויבערשטער האָט עס באַשאַפן און האָט געוואָלט אַז עס זאָל זיין אַ גשמיות'דיקע וועלט, נאָר ער האָט אויסגעקליבן אַז איר בריאה זאָל קומען נאָך דעם ווי עס גייט איר פאָרויס אַ סדר ההשתלשלות.
כדי עס זאָל בעסער אַריינגיין אין אויער, לאָמיר דערמאָנען אַ משל וואָס מיר האָבן שוין פריער גערעדט: אַן אַרכיטעקט וואָס זיצט און פּלאַנעוועט אַ הויז. ביי אים ליגט דער גאַנצער קאָמפּליצירטער בנין אין קאָפּ אויף אַ מרוכז'דיקן אופן, מיט אַ גרויסער חכמה וואָס ווייסט פּונקט וואו צו שטעלן יעדע זאַך. ער גיט איבער זיינע געדאַנקען צום אינזשעניר אָדער צום אַרבעט־פאַרוואַלטער, נישט מיט דער זעלבער טיפקייט ווי ביי אים, נאָר לויט יענעמס מדריגה; יענער גיט עס איבער צו דעם וואָס איז אונטער אים, און יענער צו דעם וואָס איז אונטער אים, ביז די זאַכן קומען אָן צום פּשוט'ן פּועל וואָס לייגט אַ ציגל אויף אַ ציגל. אָבער צי מאַכן די פילע ירידות פונעם געדאַנק, פון ערשטן צום צווייטן, צום דריטן און צום פערטן, אַז דער געדאַנק אַליין זאָל ווערן אַ שטיין? ביים סוף פונעם גאַנצן פּראָצעס איז דאָ אַ שכל'דיקער געדאַנק אויף אַ נידעריקער מדריגה; אַפילו מען וועט אים אַראָפּנעמען פופציק מדריגות, וועט פון זיין מויל נישט אַרויסקומען קיין שטיין. די ירידה פאַרקלענערט דעם שכל, מאַכט אים ווייניקער מופשט און ווייניקער קאָמפּליצירט, אָבער קיינמאָל ווערט נישט דער שכל אַ גשם.
דאָס איז דער נמשל: פון דעם וואָס דער רוחניות'דיקער גייט אַראָפּ פון מדריגה צו מדריגה ווערט עס ווייניקער רוחניות'דיק און נאָך ווייניקער רוחניות'דיק, אָבער עס ווערט נישט קיין גשמיות. צווישן זיי איז בכלל נישטאָ קיין מכנה משותף. דער סדר ההשתלשלות איז נישט דערפאַר אַז מען זאָל ביים סוף אָנקומען צו דער גשמיות'דיקער וועלט; די גשמיות'דיקע וועלט איז באַשאַפן געוואָרן ווייל דער אויבערשטער האָט באַשאַפן אַ גשמיות'דיקע וועלט, אַ פינצטערע, וואָס פילט זיך ווי אַ «יש» און באַהאַלט אין גאַנצן.
טאָ צוליב וואָס איז יאָ באַשאַפן געוואָרן דער סדר ההשתלשלות?
כאָטש דאָס איז נישט דער ענין וואָס ווערט דאָ באַהאַנדלט באריכות, איז אָבער לשלימות הענין: ווען דער אויבערשטער וואָלט באַשאַפן די גשמיות'דיקע וועלט גלייך, אָן אַ סדר השתלשלות פריער, וואָלט אין דעם נברא'ס הכרה נישט עקזיסטירט קיין שום פאַרבינדונג צווישן נברא און בורא. עס וואָלט בכלל נישט געווען שייך אַז דער נברא זאָל פאַרשטיין, משיג זיין אָדער פילן, ווייל דאָ איז פאַראַן אלוקות וואָס איז תכלית האמת, און דאָ איז פאַראַן גשמיות וואָס איז תכלית החושך, און צווישן זיי איז נישטאָ קיין שום פאַרבינדונג. דער אויבערשטער האָט אָבער געוואָלט אַז פונדעסטוועגן זאָל יאָ זיין אַ קשר צווישן נברא און בורא, אַז דער מענטש זאָל פאַרשטיין, פילן און האָבן אַ תוכן אין זיין עבודה; דערפאַר האָט ער באַשאַפן אויך אַ רוחניות'דיקן סדר השתלשלות, וואָס מאָלט זיך אָפּ און שפּיגלט זיך אָפּ אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, און דורך דעם קען דער מענטש פאַרשטיין און פילן אין רוחניות'דיקע באַגריפן. אָבער פאַר דער בריאה פונעם גשמיות'דיקן אַליין איז נישט נויטיק געווען קיין סדר ההשתלשלות.
די דאָזיקע וועלט, דער תכלית פון אַלץ:
לאָמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין. די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט איז דער תכלית און די כוונה, און דאָס האָט דער אויבערשטער געוואָלט. דער ערשטער און פּשוט'ער טעם: אַזוי האָט ער געוואָלט און אַזוי האָט ער אויסגעקליבן, «נתאווה». פונדעסטוועגן איז אין דעם אויך דאָ אַ ביאור, וואָס דער אַלטער רבי איז עס מבאר אין עטלעכע פּרקים.
לאָמיר זאָגן אַז דער תכלית איז אַ געוויסע מדריגה אין סדר ההשתלשלות, למשל עולם האצילות. פאַרוואָס זאָל עולם האצילות גערעכנט ווערן פאַרן תכלית? ווייל דאָרט איז דאָ אַ גילוי אלוקות און אַ שטאַרקייט. אָבער אויב דאָס וואָס מען זוכט איז גילוי, זענען דאָך העכער פון אים פאַראַן מדריגות וואו דער גילוי איז נאָך גרעסער, און אויף יעדער מדריגה וואָס מען וועט אָנווייזן איז דאָ אַ העכערע פון איר. קומט אויס, אַז אויב די כוונה איז גילוי, איז בכלל נישטאָ קיין מעגלעכקייט אָנצוּווייזן אויף איין מדריגה אין סדר ההשתלשלות און זאָגן אַז זי איז דער תכלית.
טאָ וואָס איז דען יאָ דער תכלית? דווקא די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט, וואו עס איז נישטאָ קיין שום גילוי. דאָס האָט דער באַשעפער געוואָלט: «תחתונים», אַן אָרט פינצטער וואו עס איז גאָרנישט נישטאָ. און צוליב וואָס? כדי דער איד זאָל מיט זיין עבודה איבערמאַכן דעם חושך אויף אור, דורך דער עבודה פון «אתכפיא סטרא אחרא», איבערברעכן די סטרא אחרא. און ווען דער איד טוט די דאָזיקע געוואַלדיקע זאַך און מאַכט איבער דעם חושך אויף אור, ווערט דאָ אונטן אַנטפּלעקט אַ גרעסערער אור ווי אין גאַנצן סדר ההשתלשלות; וואָס אין גאַנצן סדר ההשתלשלות איז נישטאָ, ווערט דאָ אונטן אַנטפּלעקט, ווייל «יתרון האור מן החושך», דער מעלה פונעם ליכט וואָס קומט פון חושך. דאָס איז די נקודה פונעם מאמר.
לסיכום: מיר האָבן געלערנט אַז דער גאַנצער תכלית הבריאה ליגט איינגעוויקלט אין דעם מאמר «נתאווה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים»: «דירה» מיינט אַן אָרט וואו דער מלך איז אין זיין העכסטן גילוי, און «תחתונים» מיינט די דאָזיקע גשמיות'דיקע וועלט וואו עס איז בכלל נישטאָ קיין גילוי. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז דער סדר ההשתלשלות איז נישט די סיבה פאַר דער גשמיות פון אונדזער וועלט, ווייל פון אַן ירידה פון רוחניות ווערט נישט קיין גשמיות (ווי אין משל פונעם אַרכיטעקטס געדאַנק וואָס ווערט נישט קיין שטיין), נאָר ער איז דערפאַר אַז עס זאָל מעגלעך זיין אַ קשר און אַ פאַרשטאַנד צווישן נברא און בורא. און מיר האָבן געזען, אַז מען קען נישט אָנווייזן אויף אַ מדריגה אין סדר ההשתלשלות אַז זי איז דער תכלית, ווייל עס איז שטענדיק דאָ אַ גרעסערער גילוי פון איר; דערפאַר איז דער תכלית דווקא די פינצטערע וועלט, וואו דער איד מאַכט מיט זיין עבודה איבער דעם חושך אויף אור, און עס ווערט אַנטפּלעקט «יתרון האור מן החושך».
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין לשון פונעם אַלטן רבי'ן אין המשך פונעם פּרק, און טיפער אַריינגיין אין ביאור פונעם ענין.