אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן לשון פונעם אַלטן רבי'ן וועגן דעם ווי אַזוי דער קיום המצוה ווירקט אויף דער נפש הבהמית.
דער ענטפער אויף דער קשיא וואָס מיר האָבן געפרעגט:
וויבאַלד די נפש הבהמית ווערט אויף אַן אופן יאָ אָנגערירט בשעת מען איז מקיים אַ מצוה: אָדער זי ווערט אָנגערירט אויף אַ טיפערן רובד, אין דער בחינה פון «מסכימים ומתרצים» (זי שטימט איין און זי וויל), אָדער אויף אַ נידעריקערן רובד, אין דער בחינה פון «בעל כרחם» און «אתכפיא», איז דעריבער נישטאָ קיין מניעה, אַז בשעת דער איד איז מקיים די מצוה זאָל אויף אים רוען די שכינה.
און דערויף שליסט דער אַלטער רבי און זאָגט, אַז דער מענטש איז «ממשיך הארה לכללות נפש החיונית שבכל הגוף», ער ציט אַראָפּ אַ הארה אויף דער גאַנצער נפש החיונית אין גאַנצן גוף. אפילו אויב די מצוה איז געטאָן געוואָרן אין איין רגע און נאָר מיט איין האַנט: אַ איד לייגט אַריין די האַנט אין קעשענע, נעמט אַרויס אַ מטבע און לייגט עס אַריין אין דער צדקה-פושקע, וויפל כוח האָט ער דאָ אַריינגעלייגט? די האַנט און די חיות וואָס אין איר האָבן געאַרבעט אַ האַלבע סעקונדע, צוויי סעקונדעס, פינף סעקונדעס. און פונדעסטוועגן, בשעת ער טוט די דאָזיקע מעשה רוט אַ געטלעכע שכינה אויף זיין נפש החיונית, ווייל אין דעם רגע איז זי אַ שותף אין אַ מעשה וואָס איז דער רצון הבורא. און דערפון וואָס די שכינה רוט איין רגע אויף דער האַנט וואָס טוט די מצוה, ציט ער אַראָפּ אַ הארה אויף דער כללות נפש החיונית אין גאַנצן גוף: דער גאַנצער גוף באַקומט אין יענעם רגע אַ כללות'דיקע הארה אַלס רעזולטאַט פון דער ווירקונג אויף יענעם איין חלק.
פון דעם טעם ברענגט מען, אַז ווען מען זעט אַ אידן וואָס לערנט תורה דאַרף מען פאַר אים אויפשטיין, ווייל די שכינה רוט אויף אים. און אַזוי ברענגט מען אויך, אַז אויך בשעת מען איז מקיים אַ מצוה דאַרף מען פאַר אים אויפשטיין, ווייל בשעת קיום המצוה רוט די השראת השכינה אויפן מקיים המצוה, און אויך אויפן גשמיות'דיקן גוף, אין אַן אופן פון אַ מקיף פון אויבן, פון קאָפּ ביז די פיס.
אַ סך הכל פון די מדריגות וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט:
עס איז פאַראַן אַן השראת השכינה וואָס בלייבט נאָר אין דעם רובד פון דער נשמה האלוקית, און עס איז פאַראַן אַן השראה וואָס ווירקט אויך אויף דער נפש הבהמית; עס איז פאַראַן אַן השראה וואָס ווירקט נאָר אויף מחשבה און דיבור, און עס איז פאַראַן אַן השראה וואָס ווירקט אויך אויפן רובד פון מעשה, אויפן לבוש המעשה:
בשעת לימוד התורה: די השראה איז אין דעם רובד פון דער נשמה האלוקית און נאָר אין די לבושים פון מחשבה און דיבור.
בשעת מען איז מקיים אַ מצוה במעשה: די השראה איז אויך אויף דער נפש החיונית און בהמית, אויך אויפן גוף און אויך אויפן רובד פון מעשה.
און וואָס איז מיט אַ אידן וואָס איז גאָרנישט מקיים? רוט אויף אים בכלל נישט קיין שכינה?
אָט האָט דאָך דער ינוקא געזאָגט אין זוהר: «לא יהך בר נש בגלויי רישא ארבע אמות», אַ מענטש זאָל נישט גיין מיט אַן אַנטבלויזטן קאָפּ פיר אמות. «מאי טעמא? דשכינתא שריא על רישא», ווייל די שכינה רוט אויפן קאָפּ. קומט אויס, אַז די שכינה רוט אויפן קאָפּ פון אַ אידן אין יעדער צייט, הייסט, פאַרוואָס האָבן מיר געזאָגט אַז די השראה איז דווקא בשעת קיום המצוה?
צוויי בחינות אין השראת השכינה: פנימי און מקיף
דאָ איז דער אַלטער רבי מבאר, אַז עס זיינען דאָ אין דעם פאַרשידענע מדריגות, און ער וויל באַווייזן אַז עס איז פאַראַן אַן השראת השכינה באופן פנימי און אַן השראה באופן מקיף. בשעת לימוד התורה און קיום המצוה איז די השראה באופן פנימי, און ווען אַ איד איז מקיים אַ מצוה מיט זיין האַנט זיינען דאָ ביידע בחינות אין איינעם: אויף דער האַנט רוט די שכינה באופן פנימי, ווייל זי איז די וואָס טוט יעצט די מצוה, און אויפן גאַנצן גוף בשעת קיום המצוה, באופן מקיף. און אפילו דער וואָס איז בכלל גאָרנישט מקיים, אויך אויף אים איז דאָ אַן השראת השכינה, נאָר אין אַן אופן פון אַ נאָך ווייטערדיקן מקיף.
און דאָס איז דער דיוק אין לשון הזוהר «דשכינתא שריא על רישא», «על» דווקא: באופן מקיף און נישט באופן פנימי. וואָלט ער געווען מקיים אַ מצוה, וואָלט די השראה געווען באופן פנימי; און וויבאַלד ער איז נישט מקיים, איז די השראה אין דער בחינה פון «על».
נאָך אַ ראיה אַז די שכינה רוט אויף אַ אידן אויך באופן מקיף, נאָר אַז דאָס איז אַן אַנדער מדריגה: «כל בי עשרה שכינתא שריא», ווען צען אידן געפינען זיך צוזאַמען, אפילו אויב זיי פאַרנעמען זיך נישט מיט קיין זאַך פון קדושה נאָר מיט שיחות חולין, רוט אויף זיי די שכינה.
און אַזוי אפילו ביי אַ מושב לצים. אין תניא, אין אגרת הקודש סימן כ״ג, רעדט דער אַלטער רבי מיט גרויס שאַרפקייט וועגן צען וואָס זיצן און רעדן דברי ליצנות, און זיין לשון דאָרט איז: «ואם נעשה מושב לצים בעשרה דשכינתא שריא עליו, אין לך עלבונא וקלנא דשכינתא גדול מזה, רחמנא ליצלן», אויב מען מאַכט אַ מושב לצים ביי צען, וואו די שכינה רוט אויף זיי, איז נישטאָ קיין גרעסערער עלבון און בזיון פון דער שכינה ווי דאָס, רחמנא ליצלן. די שכינה איז דאָ, און זיי פאַרנעמען זיך מיט דברים בטלים, און אַ גרעסערער בזיון איז נישטאָ.
פון אַלעם געזאָגטן קומט אַרויס, אַז עס זיינען דאָ פאַרשידענע מדריגות אין דער שטאַרקייט פון דער השראה:
אויף יעדן אידן, אפילו אויב ער טוט גאָרנישט: איין מדריגה.
צען אידן וואָס טוען גאָרנישט: אַ העכערע מדריגה.
אַ איד וואָס לערנט תורה, און לערנט תניא: אַן השראה אויף דער נשמה האלוקית.
אַ איד וואָס איז מקיים אַ מצוה: אַן השראה אויף זיין גאַנצן גוף.
צען וואָס זיצן און פאַרנעמען זיך מיט תורה, און אַזוי אויך צען וואָס זיינען מקיים אַ מצוה: עטלעכע און עטלעכע מדריגות נאָך העכער.
לכאורה קומט דאָ אויס, אַז עס זיינען דאָ שינויים אין דער אַנטפּלעקונג פון דער שכינה, אין מדריגות און אין שטאַרקייט. און גלייך הייבט זיך אויף אַ קשיא: קומט אויס אַז דער בורא ווערט אַנטפּלעקט אין עטלעכע אופנים און אין עטלעכע פאָרמען?
וואָלטן מיר געזאָגט אַז עס איז דאָ נאָר אַ שינוי פון גילוי און העלם, אַז דער בורא איז דאָ אין יעדן אָרט און אין יעדער צייט, נאָר ער איז נישט דאָ אויף אַן אַנטפּלעקטן אופן, און די פעולה פונעם מענטשן אַנטפּלעקט אים מער אָדער ווייניקער, וואָלט אין אים בכלל נישט געווען קיין שינוי, און אַלץ וואָלט געהאָנגען אינעם מענטשן. אָבער קלאָר איז, אַז אַזוי איז עס נישט: מען קען נישט זאָגן אַז ביי אַ אידן און ביי אַ גוי איז עס די זעלבע זאַך און עס איז נאָר דאָ אַ חילוק פון גילוי און העלם, און מען קען נישט זאָגן אַז אַ בהמה'ס הויט פון וועלכער מען האָט געמאַכט תפילין און אַן אַנדער הויט זיינען איין זאַך און צווישן זיי איז נאָר דאָ גילוי און העלם. ווען אַ איד איז מקיים אַ מצוה, ציט ער אַהער אַראָפּ אַ ליכט פון שכינה וואָס לכאורה איז פריער דאָ נישט געווען, און נישט אַז עס איז דאָ געווען נאָר בהעלם. איז אויב אַזוי, זאָלן מיר דען זאָגן אַז ער פועל'ט אַ שינוי אין בורא?
דערויף שליסט דער אַלטער רבי און זאָגט: «והנה כל בחינת המשכת אור השכינה . . של בחינת גילוי אור אין סוף ברוך הוא, אינו נקרא שינוי חס ושלום בו יתברך ולא ריבוי», אַלע בחינות פון המשכת אור השכינה, וואָס זיינען אַ גילוי פון אור אין סוף ברוך הוא, הייסן חס ושלום נישט קיין שינוי אין אים יתברך און נישט קיין ריבוי. אַלע המשכות וואָס מען האָט דערפון גערעדט אינעם פרק: אויף אַן איינצלנעם אידן, אויף צען, אין תורה און אין מצוות, אַלע סאָרטן המשכת אור השכינה הייסן חס ושלום נישט קיין שינוי אָדער ריבוי אין דעם גילוי פון דער שכינה.
און פאַרוואָס? «כדאיתא בסנהדרין», אַזוי ווי עס שטייט אין גמרא אין מסכת סנהדרין:
אַ מין איז געקומען צו רבן גמליאל און האָט אים געפרעגט: «אמריתו כל בי עשרה שכינתא שריא», איר זאָגט אַז אויף יעדע צען אידן רוט די שכינה, «כמה שכינתא אית לכו?», וויפל שכינות האָט איר?
וואָלט דאָס געווען אַ נאַרישע קשיא, וואָלט מען זיך מיט אים נישט פאַרנומען, און די גמרא וואָלט זי נישט פאַראייביקט אויף דורות, מיר זאָלן זיך זעצן און לערנען אַ נאַרישע קשיא. זיכער איז אין דער קשיא דאָ אַן אָרט פון עיון, ווייל ווי געזאָגט איז דאָ נישט נאָר אַ פראַגע פון גילוי און העלם, נאָר לכאורה אַ פראַגע צי עס ווערט נמשך אָדער עס ווערט נישט נמשך, און לכאורה קומט דערפון אַרויס אַ ריבוי חס ושלום.
האָט אים רבן גמליאל געענטפערט מיט אַ משל פון דער זון-שיין וואָס קומט אַריין דורך פילע פענצטער. איז דען די זון-שיין דאָ אין יעדן אָרט, אפילו אין די פינצטערע קעלערן, נאָר אַז מען זעט זי נישט? זיכער נישט: ווען מען הייבט אויף דעם לאָדן ברענגט מען אַריין די זון-שיין, און ווען מען לאָזט אים אַראָפּ איז די זון-שיין דאָ נישטאָ. און פונדעסטוועגן, דער וואָס הייבט אויף דעם לאָדן פועל'ט קיין שום שינוי נישט אין דער זון אַליין: די זון ענדערט זיך בכלל נישט, סיי אויב דו האָסט איר ליכט אַריינגעבראַכט און סיי אויב נישט.
פונדעסטוועגן דאַרף מען נאָך פאַרשטיין ווי אַזוי דאָס צו זאָגן לגבי דעם בורא, אַז ער איז דאָ אָדער ער איז נישט דאָ. דערפאַר שליסט דער אַלטער רבי: «והמשכיל יבין». עס איז דאָ אַ טיפער ענין וואָס פאָדערט אַ פאַרשטאַנד. אין סידור פונעם אַלטן רבי'ן, אין די ביאורים אויף די תפילות, געפינט זיך אַ לאַנגער מאמר (אויף «זכר רב טובך») וואו ער איז מבאר די דאָזיקע נקודה.
און עס איז דאָ אַן אינטערעסאַנטער אויסדרוק וואָס חסידים פלעגן זאָגן: «המשכיל יבין, און דער עובד וועט פילן». דער וואָס לערנט בהשכלה וועט די זאַכן פאַרשטיין, אָבער דער וואָס אַרבעט אויף זיך אין עבודת השם וועט זיי פילן און זיך מיט זיי פאַרבינדן אויף אַ מער פנימיות'דיקן אופן.
בקיצור: אין דעם פרק האָבן מיר נישט פאַרענדיקט קיין ענין נאָר געעפנט אַן ענין וואָס גייט זיך ווייטער: די וואונדערלעכע וויכטיקייט פון דער וועלט פון מעשה. מיר האָבן געלערנט, אַז די ווירקונג פון דער מצוה אויף דער נפש הבהמית, סיי אין «מסכימים ומתרצים» און סיי אין «בעל כרחם», מאַכט מעגלעך די השראת השכינה בשעת קיום המצוה, און אַז דער קיום המצוה ציט אַראָפּ אַ הארה אויף דער כללות נפש החיונית אין גאַנצן גוף און אפילו אויפן גשמיות'דיקן גוף בבחינת מקיף. אַזוי אויך האָבן מיר געזען, אַז אין השראת השכינה איז דאָ אַ בחינת פנימי און אַ בחינת מקיף און פאַרשידענע מדריגות אין איר שטאַרקייט, און פונדעסטוועגן איז אין אַלע די המשכות נישטאָ חס ושלום קיין שינוי און קיין ריבוי אין בורא, אַזוי ווי אינעם משל פון דער זון-שיין וואָס קומט אַריין דורך פילע פענצטער.
דער אַלטער רבי זאָגט, אַז דער תכלית פון דער ירידת הנשמה אין גוף איז די מעשה, און די מעשה איז נישט נאָר וויכטיק נאָר זי איז דער תכלית. ווייל וואָלט דער תכלית געווען אין דער הערצלעכער און געפילישער זייט, וואָלט די נשמה געבליבן אויבן, ווייל דאָרט איז דער געפיל פיל מער וואונדערלעך און די הבנה פיל טיפער, און די ירידה אַראָפּ האָט נאָך פאַרצימצמט די געפיל-כוחות וואוהין זי וואָלט געקענט דערגרייכן ווען זי וואָלט געבליבן אַ נשמה אויבן. איז וואָס איז דען די מעלה אין דער מעשה? אַראָפּציען דאָס אור השכינה אויפן גוף און אויף דער חיות.
און פאַרוואָס איז דאָס אַזוי וויכטיק? אם ירצה השם וועט דער אַלטער רבי אין די קומענדיקע פרקים פאַרברייטערן און פאַרטיפן דעם ביאור אין דער וויכטיקייט פון דער מעשה, און אַלס אַ רמז צו די ווערטער פון דער משנה וועגן דער מעלה פון דעם וועמענס יראת חטאו קומט פאַר זיין חכמה און וועמענס מעשים זיינען מרובין פון זיין חכמה.