В предыдущей части мы разбирали слова Алтер Ребе о «ואהבת» и о возвышенной слитности между духом человека и Б-жественным духом. Сразу вслед за этим Алтер Ребе продолжает и начинает со слова «אך» («но», «однако»). Если бы мы остановили главу в этом месте, можно было бы прийти к выводам об уходе от мира и отрыве от него; поэтому Алтер Ребе приходит разъяснить, как выражения любви находят верное и практическое воплощение.
«אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא» («но как же осуществляется аспект слияния духа с духом»): как на деле реализуется слитность духа еврея с Б-жественным духом? Как эта слитность выглядит в реальности? На это Алтер Ребе отвечает: «לזה אמר» («для этого сказано») - для этого Тора сразу после «ואהבת», после всех возвышенных слов о высочайшей дбекут, возвращается к практической реальности: «והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם וכו'» («и да будут эти слова... на сердце твоём, и говори о них...»). «Эти слова» - это слова Торы, и о них сказаны две вещи: «на сердце твоём» и «и говори о них».
[Техническое замечание: в листе исправлений в конце Тании указано, что вместо «וכו'», стоящего в тексте, здесь должно быть «וגו'». Правило таково: когда приводят цитату из пасука и не договаривают её до конца, окончание пишется «וגו'», а когда приводят высказывание мудрецов и намекают на продолжение, окончание пишется «וכו'». Поскольку здесь речь идёт о пасуке, верное окончание - «וגו'».]
Итак, в Торе есть две части:
Часть изучения вглубь (июн) - разбор вопросов и ответов, рассуждения и пильпулим, как при изучении Гемары. Когда еврей учит лист Гемары и вникает в вопросы и ответы танаим и амораим, он всматривается в мудрость Творца, которая спустилась и открылась нам. Эта часть называется на языке Тании «חכמת ה'» («мудрость Всевышнего») или «רוח ה'» («дух Всевышнего»).
Часть алахи - практическая сторона: что говорит алаха и что имеет значение на деле. Ведь не всё, что изучается на листе Гемары, применимо на практике, и нельзя выносить алахическое решение прямо из разбора сугии. Эта часть называется «דבר ה'» («слово Всевышнего»), как сказали мудрецы: «דבר ה' זו הלכה» («слово Всевышнего - это алаха»), выражение, которое уже встречалось в Тании в предыдущих главах.
И в самом способе учёбы тоже есть два варианта: один человек сидит и учит целый лист Гемары или целый трактат, читает глазами, вдумывается разумом, понимает и углубляется чрезвычайно, прекрасно знает и пильпуль, и алаху, но при этом не произносит ни слова вслух; а другой учит и июн, и алаху, и при этом произносит слова устами, вслух.
Об этом и говорит Тора: если ты хочешь по-настоящему быть слитым с Творцом, то «והיו הדברים האלה» («и да будут эти слова») должно быть двумя способами: «על לבבך» («на сердце твоём») - вдумчивое постижение в сердце и в разуме, и этого ещё недостаточно, но также «ודברת בם» («и говори о них») - произнесение слов вслух, устами.
Почему же недостаточно одного лишь постижения в сердце?
В этом отрывке Алтер Ребе приводит две причины. Первая причина связана с понятием поцелуя. В самом поцелуе нужно различать две вещи:
Основная связь - внутренняя связь, которая возникает между двумя, слитность духа с духом.
Раскрытие этой связи - сам поцелуй устами. Это не внешнее и техническое действие, а раскрытие той внутренней связи, которая происходит.
Так же и в отношении Всевышнего: когда человек любит Всевышнего и хочет, как бы, поцеловать Его, он прежде всего должен быть связан с Ним духом и внутренне, в чём и состоит суть поцелуя, а затем раскрыть это на деле. Когда человек учит Тору вдумчиво, разумом и сердцем, это внутренняя связь; а когда он произносит слова Торы устами, это и есть поцелуи устами.
Иными словами, любовь не может остаться делом исключительно отвлечённым и духовным: человек должен свести её в точные и определённые рамки, быть слитым с Творцом слитностью духа с духом, и также раскрыть это в поцелуе на деле. Это и есть «והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך» («и да будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоём») - внутреннее выражение, сама суть поцелуя, и «ודברת בם» («и говори о них») - поцелуй на деле, речь.
Вчитаемся в язык Тании: «אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא» - как же на деле осуществляется слитность духа еврея с внутренним духом Творца? «לזה אמר והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם כו'»: «על לבבך» - внутренняя слитность в июне, «ודברת בם» - раскрытие в речи. И на это Алтер Ребе приводит язык книги Эц Хаим: «וכמו שכתוב בעץ חיים שיחוד הנשיקין עיקרו הוא יחוד חב"ד בחב"ד והוא עיון התורה, והפה הוא מוצא הרוח וגילויו בבחינת גילוי» («и как написано в Эц Хаим, что суть единения поцелуев - это единение ХаБаД с ХаБаД, и это вдумчивое изучение Торы, а уста - это исход духа и его раскрытие в аспекте раскрытия»).
«Единение ХаБаД с ХаБаД» означает единение хохмы, бины и даат человека с хохмой, биной и даат Торы, то есть июн Торы. В тот момент, когда человек вникает в рассуждения, в пильпулим и в разбор вопросов и ответов, понимает их разумом и вдумывается в них сердцем, возникает та внутренняя связь, которая есть суть единения и суть поцелуя, но это ещё не выражение поцелуя устами.
«А уста - это исход духа и его раскрытие»: произнося слова Торы устами, человек раскрывает обе части вместе: «дух» - это Б-жественный дух, который в июне и в пильпулим, а «его раскрытие» - это алахот. И то, и другое человек произносит именно устами, в аспекте раскрытия. «והיינו בחינת הדיבור בדברי תורה» («и это аспект речи в словах Торы») - ведь «дибрей Тора» это не только речь: «слова» Торы это алахот, алаха лемаасэ, тогда как пильпуль и июн - это аспект ХаБаД Торы.
Итог: словом «אך» Алтер Ребе разъясняет, как слитность «руха бе-руха» выражается алаха лемаасэ, на практике: «והיו הדברים האלה... על לבבך ודברת בם». В Торе две части - июн Торы, «мудрость Всевышнего», и алаха, «слово Всевышнего - это алаха», - и в их изучении требуется и вдумчивое постижение сердцем, и произнесение слов устами. Как в притче о поцелуе, суть которого - внутренняя связь, а раскрытие - в устах, так и единение ХаБаД человека с ХаБаД Торы есть суть единения, а уста - это «исход духа и его раскрытие» в произнесении слов Торы.
В следующей части мы изучим вторую причину, которую приводит Алтер Ребе для необходимости именно речи, и продолжим разбор дальнейшего хода главы.