TheWholeTorah.aiBeta

Глава 49: поцелуй Торы и пробуждение снизу

Купить книгу

В прошлой части мы учили, что изучение Торы это как поцелуй между евреем и его Творцом. Когда еврей учит Тору только в сердце, он как бы целует Творца, но не устами: саму суть поцелуя он совершает, однако не выводит его в раскрытие. А в тот миг, когда он произносит слова Торы вслух, поцелуй осуществляется на деле, и всё это выходит в раскрытие.

Почему же недостаточно изучения вглубь, пилпуля и июна, и нужно учить также галахот? На это Алтер Ребе приводит стих «כי על מוצא פי ה' יחיה האדם» («ибо всем, что исходит из уст Всевышнего, жив человек»), и объясняет его интересным образом: какая часть Торы называется «уста Всевышнего»? Галахот. Именно галахот суть бхинат «пи Ашем», уста Всевышнего, тогда как изучение вглубь это как бы бхина ХаБаД (хохма, бина, даат). А чем же «жив человек», то есть откуда он узнаёт, как ему поступать на деле? Из галахот. Поэтому нельзя ограничиваться пилпулями Гемары, а надо учить и галахот, ибо в них то конечное, практическое, чем «жив человек».

А как именно следует учить? Недостаточно «аль левавеха» («на сердце твоём»), нужно ещё и «ве-дибарта бам» («и говори о них»). Почему? Потому что пока слова не вышли в речь, связь не раскрылась. Это похоже на человека, который очень сильно любит ближнего или своего сына, но не даёт ему поцелуя. Ведь задача поцелуя не создать любовь, а выразить и раскрыть её: сам поцелуй это не любовь, а лишь техническое действие уст, и всё его дело в том, чтобы вывести наружу то, что происходит внутри.

Подытожим ход мысли до сих пор:

  1. Чтобы у еврея была любовь к Творцу, сказано «ве-аавта» («и возлюби»).

  2. Невозможно, чтобы любовь осталась лишь на уровне «ве-аавта», её нужно свести вниз: «ве-ѓаю ѓа-дварим ѓа-эле» («и да будут слова эти»).

  3. Это сведение вниз совершается через изучение Торы, и в нём два момента: «аль левавеха» и «ве-дибарта бам».

Но если остановиться здесь, то значение «ве-дибарта бам» окажется второстепенным: ведь даже если человек не произнесёт слова Торы устами и ограничится изучением вглубь, он всё равно целует Всевышнего и прилепляется к Нему, просто не выражает этого в раскрытии. По такому пониманию выходит, что при изучении вглубь недостаёт не самой связи, а лишь её раскрытия. Ведь поцелуй, данный безо всякого чувства, одними губами, не имеет никакого содержания, а отсюда ясно, что главное в поцелуе это чувство, а сам поцелуй лишь его раскрытие.

И вот здесь Алтер Ребе добавляет, что по правде говоря ограничиться изучением Торы в сердце невозможно: «ומכל מקום לא יצא ידי חובתו בהרהור ועיון לבדו עד שיוציא בשפתיו» («и всё же он не исполнил своей обязанности одним лишь помышлением и углублённым изучением, пока не произнесёт устами»). Хотя изучение Торы и есть главное выражение любви еврея к Творцу, он не может удовольствоваться любовью в одном лишь сердце и учить Тору, не произнося слова вслух. Как в молитве не исполняют обязанности одним помышлением, о чём мы учили ранее, так и в заповеди изучения Торы: без речи здесь недостаёт чего-то поистине главного, ведь слова не спускаются вниз.

А почему? Здесь Алтер Ребе проясняет: «ве-аавта» дано не для того, чтобы убежать наверх и остаться там. Любовь выражается именно в сведении всего вниз, в практическое выражение, в самое что ни на есть действие. Поэтому и невозможно исполнить заповедь изучения Торы без речи: когда человек говорит, в учёбе участвует не только душа, но и материальная сторона, тело и нефеш хаюнит, жизненная душа, оживляющая его.

А откуда тело получает силу говорить? Из еды, которую человек съел, из питья, которое он выпил, и из отдыха, которым он отдохнул. И сколько участников во всём мире для этого потребовалось: сколько людей и сколько предприятий трудились, пока еда попала на тарелку, пока были сделаны кровать и матрас, пока построен дом и установлен кондиционер. А раз все они участвуют в самой возможности сидеть и произнести слово устами, выходит, что в тот миг, когда человек произносит слова Торы вслух, он включает в свою учёбу весь мир и поднимает его.

И в выражении Алтер Ребе: «כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה עד נפש החיונית השוכנת בדם האדם המתהוה מדומם צומח חי» («чтобы привлечь свет Эйн Соф, благословен Он, вниз, до жизненной души, пребывающей в крови человека, которая образуется из неживого, растительного и животного»), и тем самым поднимаются также домем, цомеах и хай (неживое, растительное и животное), которыми он питается. И это само по себе связано с «ве-аавта»: в своей любви человек хочет прилепиться к Творцу, и на это ему сказано, что не следует подниматься одному, а «כדי להעלות כולן לה' עם כל העולם כולו» («чтобы поднять их всех к Всевышнему вместе со всем миром»). Каким образом? Тем, что он учит Тору, которая и есть поцелуй, даваемый им Творцу, и не ограничивается учёбой в сердце, а произносит слова устами. Тогда, помимо раскрытия самого поцелуя, он своей речью возвышает всё творение.

«ולכללן ביחודו ואורו יתברך אשר יאיר לארץ ולדרים» («и включить их всех в Его единство и в Его свет, благословен Он, который осветит землю и живущих на ней»): человек должен включить и соединить всё это с Б-жественным светом. Стоит отметить, что в «Тикуней ѓа-Тания», в уточнениях к тексту, добавлены слова «ולדרים עליה» («и живущих на ней»), и в них включён весь мир.

Как мы учили в предыдущих главах, Всевышний делит мир на шестьсот тысяч общих частей, а частных частей ещё гораздо больше. Число сынов Израиля в точности соответствует, как в пазле, количеству частей мира, и у каждого есть своя часть, которую именно ему поручено очистить и освятить. И когда он учится и молится, по hashgacha pratis, по особому Провидению, к нему пришла именно та пища, над которой трудились именно те работники, и именно те части мира, которые связаны с ним. А раз так, то тот, кто этого не делает, как будто получил в руки целую систему и отнёсся к ней пренебрежительно, не возвысив её. Значит, на каждом в отдельности лежит ответственность возвысить своей учёбой всё, что с ним связано.

И завершает Алтер Ребе, что свет осветит землю и живущих на ней «בבחינת גילוי» («в аспекте раскрытия»), пока во всём мире не исполнится «ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר וכו'» («и откроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть и т.д.»). Как мы учили в главе 36, раскрытие Машиаха и приведение Б-жественного света в мир это результат наших дел сегодня: уже сейчас, когда еврей учится, он освящает мир и очищает своё окружение, и всё становится святым. Правда, глазу это не видно, но с приходом Машиаха занавес как бы отдёрнется, и станет видно то, что происходит на деле. Освящение совершается уже сейчас, а в раскрытии прихода Машиаха исполнится «и откроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть».

Стоит отметить интересную тонкость: в конце цитаты Алтер Ребе пишет «ве-ху» («и т.д.»). В связи с тем, что мы учили раньше, что при приведении стиха подобает заканчивать словом «ве-гомер», Ребе ставит знак вопроса на это «ве-ху»: имеется ли в виду продолжение стиха, или же отсылка к главе 36, где этот вопрос разъяснён с особой подробностью. Отсюда видно, насколько каждое выражение в Тании выверено, и по форме написания, и по смыслу.

В конце главы Алтер Ребе добавляет несколько слов, которые сказаны не напрасно, а чтобы связать воедино весь порядок крият шма: благословения перед крият шма это «разогрев», в котором человек готовит себя к любви к Всевышнему в облике «лицом к лицу»; «ве-аавта» это выражение самой любви; а «ве-ѓаю ѓа-дварим ѓа-эле аль левавеха ве-дибарта бам» это сведение любви в действительность через Тору, и в этом, как сказано, возвышение всего мира. И теперь круг замыкается с двумя благословениями крият шма:

  1. Первое благословение: в благословении «Йоцер ор» говорится «как многочисленны дела Твои, Всевышний», «создающий служителей» и ангелов, мир и всё, что его наполняет. И об этом говорит Алтер Ребе «שזהו תכלית השתלשלות כל העולמות» («что в этом цель хиштальшелут всех миров»): все эти миры ждут работы человека. Ведь этот материальный мир не ещё одно звено в цепи миров (ацилут, бриа, йецира, асия), а вся эта цепь целиком, со всеми ангелами и всеми творениями, создана ради него: чтобы еврей сел и произнёс устами слова Торы и возвысил всё творение, «להיות כבוד ה' מלא כל הארץ הזאת דוקא» («чтобы слава Всевышнего наполняла именно эту землю»), как сказано в первом благословении: «полна вся земля славы Его». А почему именно здесь, внизу, и почему недостаточно Б-жественного света наверху? «כי הוא בחינת גילוי לאהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא כנ"ל באריכות» («ибо это аспект раскрытия, превращение тьмы в свет и горечи в сладость, как разъяснялось выше подробно»): в ацилут, в бриа и в йецира свет является светом изначально, а в мире асия, который изначально тьма, всякий раскрывающийся свет приходит от превращения тьмы в свет, и у такого света совсем иная ценность и совсем иная сила. Значит, исполняя «ве-дибарта бам», человек завершает то, что прочитал в первом благословении.

  2. Второе благословение: в благословении «Аават олам» сказано, что Всевышний полюбил народ Израиля, «и нас Ты избрал из всех народов и языков». Всевышний мог бы и Сам привести мир к его цели, но Он избрал народ Израиля и захотел, чтобы это сделал именно человек. Поэтому Алтер Ребе и завершает «וזהו תכלית כוונת האדם בעבודתו להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה» («и в этом вся цель намерения человека в его служении: привлечь свет Эйн Соф, благословен Он, вниз»): тот, кто прочитал во втором благословении, что он избран из всех народов и из всего творения, должен восполнить это своим служением.

На первый взгляд, в главе есть две противоположные линии: линия «ве-аавта», направленная вверх, в аспекте «рацо», порыва, любви и стремления подняться; и линия «ве-ѓаю ѓа-дварим ѓа-эле аль левавеха ве-дибарта бам», направленная вниз, в аспекте «шов», возвращения. Какова связь между ними? Алтер Ребе завершает, что они связаны друг с другом, «רק שצריך תחילה העלאת מ"ן למסור לו נפשו ומאודו כנ"ל» («только что сначала нужно поднятие ма"н, отдать Ему свою душу и всё своё достояние, как сказано выше»).

Ма"н это аббревиатура «маим нукбин», воды аспекта нуква. Весь народ Израиля уподоблен жене, а Всевышний уподоблен мужу, и всё то, чем еврей поднимается и стремится взойти к Творцу, называется в Каббале и в хасидуте «маим нукбин». А то, что Творец привлекает сверху вниз, называется ма"д, «маим дхурин», от слова «захар», мужское, и это ѓамшаха, привлечение, приходящее свыше. И чтобы получить привлечение свыше, надо прежде совершить пробуждение снизу, как говорят наши мудрецы: «Откройте Мне с игольное ушко, и Я открою вам как врата зала».

Итог: в этой части мы учили, что изучение Торы в сердце это суть поцелуя, а произнесение слов устами это его раскрытие, и поэтому недостаточно одного лишь пилпуля и июна, но надо учить также галахот, которые суть «уста Всевышнего» и которыми «жив человек». Мы видели, что хотя на первый взгляд «ве-дибарта бам» это лишь раскрытие связи, Алтер Ребе вводит новое: «он не исполнил своей обязанности одним лишь помышлением и углублённым изучением», ибо в речи участвуют тело и нефеш хаюнит, а значит и весь мир, из которого человек черпает свои силы, и так он поднимает вместе с собой домем, цомеах и хай и включает их в Б-жественный свет, освещающий землю и живущих на ней в аспекте раскрытия, вплоть до «и откроется слава Всевышнего, и увидит всякая плоть». Также мы остановились на завершении главы, замыкающем круг с двумя благословениями крият шма, целью хиштальшелут всех миров и избранием Всевышним народа Израиля, и на соотношении «рацо» и «шов»: поднятие ма"н снизу, которое приводит к привлечению ма"д свыше.

В следующей части мы продолжим, с Б-жьей помощью, следующей главой «Ликутей амарим».