Мы дошли в Тании до последней части главы 48. Остановились мы на листе 68б (страница 136), в верхней части страницы, на строке, которая начинается словом «בתכלית», и дошли до точки после слов «אם לא על ידי צמצומים». Сейчас коротко повторим пройденное и двинемся дальше.
Урок посвящён выздоровлению Брахи Аелет бат Хамами.
Повторение изученного:
В этой главе одна-единственная тема, и сама по себе она отвлечённая и непростая, как мы уже отмечали на прошлых уроках: Алтер Ребе объясняет здесь понятие цимцум (сокращение Б-жественного света), для чего вообще понадобился цимцум и какое отношение это имеет к пониманию всей цепочки этих глав.
Мы учили, что Всевышний действует, заботится и любит каждого и каждого: народ Израиля в целом и любого отдельного еврея в частности. Такое размышление должно пробудить в человеке то, что называется «как в воде лицо к лицу»: подобно тому как Всевышний делает для нас и любит нас, так и с нашей стороны должно быть такое же раскрытие по отношению к Нему, как в том подробном примере, который мы учили в главе 46.
Один из важных пунктов, которые мы изучаем сейчас (а вывод из него мы увидим, с Б-жьей помощью, в главе 49), состоит в том, что еврей должен сократить, сжать самого себя перед волей Всевышнего. То есть: когда с одной стороны стоят собственные желания человека, его влечения и его занятия, а с другой стороны стоит воля Творца, то Тора, а вслед за ней и Алтер Ребе на протяжении этих глав, ведёт его к выводу, что ему следует отодвинуть себя в сторону ради тех желаний, которые Творец просит от него, а не поступать лишь по тому, что ему удобно и что ему подходит.
Откуда же еврей придёт к такому выводу? Ради этого и всё это пространное объяснение: для того чтобы человек вообще существовал здесь, и по сути для того чтобы весь мир существовал в каждое мгновение, Всевышний как бы сокращает Свой Б-жественный свет.
Суть того, что мы учили о цимцуме:
Б-жественный свет сам по себе бесконечен и беспределен, и этот свет находится в творении и в мире, в каждом месте, и нет места, где бы его не было.
Но присутствует он в образе совев, окружающего и охватывающего. И это не значит, Б-же упаси, что он находится снаружи вещи, ведь он пребывает внутри каждой мельчайшей подробности. Речь об ощущении творения и мира: творение не чувствует бесконечности и беспредельности, а чувствует оно границу, сокращённую и очень маленькую. Бесконечное оно постичь и ощутить не может, ведь на то оно и бесконечное; а если бы бесконечное было раскрыто, творение не существовало бы таким, какое оно есть, а само было бы бесконечностью. Поэтому свет пребывает в образе совев, окружающего: относительно ощущения творения он как бы окружает извне, но по истине он находится в каждом месте.
А то, что творение всё-таки ощущает и постигает, то, что находится в его внутреннем, это свет и жизненность сокращённые. Выходит, что для того чтобы вообще было творение, обязан был быть цимцум, и это и есть та тема, которая объясняет нам понятие цимцума.
Прошлый урок мы завершили примером, который Алтер Ребе приводит, чтобы приблизить идею к разуму. Что именно он хочет приблизить? Как возможно, чтобы эти две противоположности существовали вместе: бесконечная Б-жественная сила находится в каждом месте, и при этом творение, маленькая частность, этого совершенно не ощущает. То есть она и присутствует, и не ощутима в действительности творения.
Пример такой: человек видит некий предмет, скажем дом, который он видел только что или некоторое время назад, и он рисует в своём сознании и воображении весь этот дом со всеми его подробностями, все комнаты и все этажи, и всё это буквально находится у него в мысли. И при всём том сам дом совершенно не ощущает, что он сейчас пребывает в голове и в мысли такого-то, и никакой связи между ними нет. Вот вам пример: с одной стороны все подробности, вплоть до последних деталей, находятся внутри человека, и вместе с тем это совершенно не ощущается и не осознаётся тем, что в нём находится.
Но этот пример очень далёк от той действительности, на которую он намекает, и разница огромна. В примере: что именно находится в голове человека? Только облик дома, внешняя картинка, а не сам дом. А в нимшале (в том, к чему пример относится) в знании Творца находятся всё творение и все его подробности буквально, как они есть, а не только их воображаемый образ и картинка. И поскольку Творец знает эту вещь, поэтому вещь и существует, ведь её бытие создано Его речением, и именно знание Творца даёт ей жизненность. Во всяком случае, пример немного приближает к нашему разуму тот момент, что может быть полное и подробное знание о вещи, тогда как сама вещь не имеет никакого знакомства с тем фактом, что о ней есть такое подробное знание.
Словами Алтер Ребе:
«אבל הקב"ה דכתיב ביה כי לא מחשבותי מחשבותיכם כו', הרי מחשבתו ודעתו שיודע כל הנבראים מקפת כל נברא ונברא מראשו ועד תחתיתו ותוכו ותוך תוכו הכל בפועל ממש» (Но Всевышний, о Котором сказано: «ибо не Мои мысли, ваши мысли», Его мысль и Его знание, которым Он знает все творения, объемлет каждое творение от его верха до его низа, и его нутро, и нутро его нутра, всё буквально в действительности). Ударение здесь на словах «буквально в действительности»: у человека дом находится в мозгу не буквально в действительности, а лишь как воображение и внешняя картинка, и даже если картинка включает все мельчайшие подробности, это не сама вещь, а её облик. У Творца же, несомненно, каждая подробность находится в Его знании буквально в действительности.
Что означает «не Мои мысли, ваши мысли»? Что мысли не похожи. Но тут нужно уточнение: ведь сказано «по образу Нашему, по подобию Нашему», и душа это «часть Б-га свыше», а значит, есть между нами и Творцом некая сторона подобия. Почему же стих подчёркивает именно мысль, которая не подобна, а не что-то другое? Ответ: именно мысль и есть то, что не подобно.
В речи: Б-жественная речь, безусловно, действует, она создаёт и творит. И речь человека тоже действует и влияет на того, кто слышит его слова (хотя мера влияния и его характер бывают разными). Поэтому нельзя сказать, что между нашей речью и речью Творца нет никакого подобия, это было бы неточно: общее подобие есть в самом том факте, что речь действует, хотя сравнивать меру этого действия вообще невозможно: речь Творца создаёт и творит, а наша речь воздействует на ближнего.
В мысли: хотя мысль, которую человек думает о своём товарище, духовно на него влияет, но когда человек думает о ком-то на краю света, чтобы тот сделал то-то и то-то, его мысль не действует и не сдвигает того осознанно. Правда, бывает состояние, когда человек сосредоточивает мысль на другом и смотрит на него, и это может привести к тому, что тот ответит ему взглядом; но обычно, когда человек думает о ком-то, он просто пропустил через себя мысль и ничего не произвёл. В этом нет никакого подобия между нашей мыслью и мыслью Творца, ведь Его знание и есть само бытие творения. Об этом и сказано: «ибо не Мои мысли, ваши мысли».
Итог: в этой части мы повторили тему цимцума главы 48: Б-жественный свет бесконечен и беспределен и находится в каждом месте, но относительно ощущения творения он в аспекте совев, окружающего, а то, что находится во внутреннем творения, это свет сокращённый, ибо без цимцума не было бы никакой возможности для творения. Мы разобрали пример с домом, находящимся в мысли человека так, что сам дом этого не ощущает, и разницу между примером и нимшалом: в знании Творца каждое творение находится «от его верха до его низа, и его нутро, и нутро его нутра, всё буквально в действительности». И мы остановились на точности стиха «ибо не Мои мысли, ваши мысли»: именно в мысли нет подобия, в отличие от речи, в которой есть общее подобие в самом том, что она действует.
Дальше мы придём к выводу, который из всего этого следует для служения человека: что ему следует сократить себя и свои желания перед волей Творца, как это будет объяснено в главе 49.