В предыдущей части мы говорили о Б-жественном свете, пребывающем в мирах двумя способами: «мемале коль альмин» (наполняющий все миры) и «совев коль альмин» (объемлющий все миры). Теперь остановимся на точном определении понятия «совев коль альмин», одного из основополагающих понятий учения хасидизма: в этой главе Алтер Ребе отвергает целый ряд ошибочных его пониманий.
Самая простая версия, будто свет находится наверху, как бы «этажом выше», и его нет там, где находится творение, отпадает сразу, и даже не стоит труда её опровергать: о духовном вообще нельзя сказать, что оно находится в физическом месте над другим физическим местом.
Но отсюда возникает вопрос: а что вообще означает утверждение, что духовное находится везде? И верно ли так говорить о всяком духовном?
Возьмём умственное постижение, которое, бесспорно, вещь духовная. Находится ли оно везде? Ведь разум не находится внутри стола. «Находиться в месте» означает пребывать внутри этого места, а разум пребывает только в мозгу и в сознании. Именно там он воспринимается: не руками и ногами, не каким-либо грубым органом чувств, а инструментом мозга, ибо сознание и есть та форма восприятия, которая подходит для постижения разума. Выходит, что даже об ограниченном духовном можно сказать: «здесь оно есть, а здесь его нет». А когда говорят о Всевышнем, что Он находится в каждом месте, и что сказано «мело коль аарец кводо» («вся земля полна славы Его»), это, безусловно, сказано не в таком смысле.
Чтобы заострить вопрос, присмотримся к духовным силам, которые есть в нашем мире: домем, цомеах, хай, медабер (неживое, растительное, животное, говорящее). Духовная сила неживого отличается от духовной силы растения, и эту разницу видит любой ребёнок: камень неподвижен, а в растении видны рост и движение; в животном видно уже совсем другое, а в человеке и подавно. Верно ли будет сказать, что жизненность человека находится прямо внутри животного, только животное её не ощущает? Или что жизненность растения находится внутри камня, только камень её не чувствует? Разумеется, нет. Жизненность растения есть только в растении, а в неживом её нет вовсе, и по двум причинам:
Со стороны сосуда (кли): неживое не является сосудом, пригодным для того, чтобы принять жизненность растения.
Со стороны света: жизненность растения слишком высока, чтобы спуститься и пребывать в неживом.
Поскольку соответствия между ними нет ни с одной стороны, нет между ними и «шидуха», и жизненность просто там не присутствует.
А теперь к нашему вопросу: когда говорят о безграничной Б-жественной жизненности, что она объемлет творения, значит ли это, что внутри них её нет вовсе, как нет жизненности растения в неживом? Не дай Б-г сказать такое о Творце, бесконечность Которого есть в каждом месте.
Второе отрицание: «совев» в значении более высокой ступени.
Когда в привычных нам понятиях мы говорим о чём-то, что оно находится на более высоком уровне, в конечном счёте это означает, что на низком уровне его нет вовсе. Пусть учитель второго класса придёт и изложит свои понятия ребёнку в детском саду: эта мысль вообще не находится в сознании ребёнка, он её не понял, она до него не дошла и просто там отсутствует.
Скажем ли мы так и здесь, что бесконечная Б-жественная жизненность настолько велика и возвышенна, что внутри творения её нет, а она лишь окружает его снаружи? Говорит Алтер Ребе: хас вешалом. Не таков смысл слова «совев», ведь при таком понимании выходит, что Его там нет.
Стоит знать, что до раскрытия учения хасидизма были те, кто понимал простой смысл именно так, и среди них даже великие Израиля: те, кто держался мнения «цимцум кипшуто» (сжатие в буквальном смысле). Когда их спрашивали: ведь сказано «вся земля полна славы Его», как же вы говорите, что Его там нет? - они отвечали, что мы находим ситуации, в которых высшее не находится в низком месте и тем не менее влияет на него.
Пример этому, который хасидус приводит множество раз, есть в книге Даниэля: Даниэль стоял с группой людей и вдруг получил пророческое видение, и Творец открылся ему через ангела. Люди, стоявшие рядом, не видели ничего, и всё же все они задрожали, как сказано: «ואנשים אשר היו עימו לא ראו וייחרדו חרדה גדולה» («а люди, которые были с ним, не видели, но великий трепет напал на них»). Спрашивает Гемара: если они ничего не видели, то что же они видели? И отвечает: «אף על גב דאיהו לא חזי - מזליה חזי» («хотя сам он не видит, его мазаль видит»), их мазаль видел. То есть их душа ощутила, что здесь происходит раскрытие, только в их сознание это не вошло, и потому лишь повлияло на них.
Перед нами вещь, которой в сознании тех людей не было, потому что они были слишком низки, а видение слишком высоко; Даниэль был сосудом и воспринял, а они сосудами не были и не восприняли, и всё же это на них повлияло, образом макиф, окружающим и объемлющим.
Отсюда они и объясняли, что таков смысл слов «вся земля полна славы Его»: Б-жественный свет не находится по-настоящему внутри каждой вещи, ведь он бесконечен, как же он войдёт внутрь вещи? Но это не значит, что его нет и что он к этой вещи вообще не имеет отношения: он влияет на каждую вещь, светит на неё и даже способен её изменить, но как нечто высшее, что находится снаружи и влияет на пребывающее внизу. (А что до влияния, приходящего через ангела, поставленного над каждой вещью, то это относится к свету ограниченному, мы же говорим здесь о свете безграничном.)
И приходит Алтер Ребе в Тании и говорит, что говорить так - хас вешалом. И это великое открытие: безграничный свет находится по-настоящему в каждом месте, во всей своей силе, внутри каждой мельчайшей частности. Совев и мемале оба в равной мере находятся внутри творения, и сами по себе между ними нет никакой разницы.
Если так, почему же этот свет называется «совев коль альмин»? Потому что по отношению к творению творение его не ощущает. В свете ограниченном, который называется «мемале коль альмин», Творец сделал так, чтобы творение его ощущало; а в свете, который называется «совев коль альмин», сделал так, чтобы творение его не ощущало. Но смысл не в том, что его здесь нет: он здесь присутствует по-настоящему.
Это и есть понятие, которое в хасидизме называется «цимцум шело кипшуто» (сжатие не в буквальном смысле): цимцум существует по отношению к творению, чтобы творения ощущали, будто света в их сознании нет, и говорили, что в них есть лишь свет сжатый, а высший свет остался наверху. Так это ощущает творение, но со стороны Б-жественной истины хас вешалом так говорить: по истине Он находится по-настоящему, по-настоящему внутри каждой частности в каждое мгновение. А называется «совев» лишь потому, что он не раскрыт.
Языком Алтер Ребе: «ואין הפירוש סובב ומקיף מלמעלה בבחינת מקום, חס ושלום, כי לא שייך כלל בחינת מקום ברוחניות» («и смысл не в том, что он объемлет и окружает сверху в аспекте места, не дай Б-г, ибо к духовному понятие места вообще неприменимо»). «Духовное» здесь означает Б-жественность. Ко Всевышнему место неприменимо, то есть нельзя сказать: здесь Он есть, а здесь Его нет, здесь Он выше, а здесь ниже.
Об ограниченных ступенях так сказать действительно можно, хотя они и духовны: свет растения есть в растении и его нет в неживом; разум есть в мозгу и его нет в руках. Поскольку эти вещи ограничены, их можно локализовать и сказать «здесь, а не здесь». Но Творца локализовать невозможно, и потому Ацмус и безграничный свет находятся буквально в каждом месте.
Если так, почему же называется «совев»? «אלא רצונו לומר סובב ומקיף לעניין בחינת גילוי השפעה» («но имеется в виду, что он объемлет и окружает в том, что касается раскрытия влияния»), то есть только в отношении раскрытия, что он не открыт творению. Сам по себе он всегда и здесь, и там в равной мере, а «совев» сказано лишь по отношению к ощущению творения, которое не ощущает его раскрытия.
«כי ההשפעה שהיא בבחינת גילוי בעולמות נקראת בשם הלבשה» («ибо влияние, которое пребывает в мирах в раскрытии, называется облачением»). Это тот свет, который творение ощущает в раскрытии, свет, который можно локализовать и сказать: это домем, это цомеах, это хай, это медабер; это мир Асия, это мир Йецира, это мир Брия, это мир Ацилус; это ангелы, а это души, все те ступени, разницу между которыми творение ощущает. Это свет, который облачился. И как одежда облекает человека, и есть соответствие с обеих сторон, одежда подходит носящему, а носящий одежде, так и здесь это свет ограниченный, «שמתלבשת בעולמות, כי הם מלבישים ומשיגים ההשפעה שמקבלים» («который облачается в миры, ибо они облекают и постигают получаемое ими влияние»): творения принимают влияние внутрь себя и постигают его.
«מה שאין כן ההשפעה שאינה בבחינת גילוי ואין העולמות משיגים אותה - אינה נקראת מתלבשת אלא מקפת וסובבת» («не так влияние, которое не пребывает в раскрытии и которое миры не постигают: оно называется не облачающимся, а окружающим и объемлющим»). Миры его не постигают, и не только со стороны разума: они его не улавливают, не впитывают внутрь себя и вообще к нему не относятся. Потому оно называется не «митлабешет» (облачающееся), а «макефет ве-совевет» (окружающее и объемлющее): не потому, что его нет, а потому, что оно пребывает не в раскрытии, а в сокрытии и утаении.
«הלכך מאחר שהעולמות הם בבחינת גבול ותכלית» («а потому, поскольку миры пребывают в аспекте границы и предела»), то есть все миры ограничены, «נמצא שאין השפעת אור אין סוף מתלבשת ומתגלית בהם בבחינת גילוי» («выходит, что влияние света Эйн Соф не облачается и не открывается в них в аспекте раскрытия»). То, что Творец дал и чему позволил раскрыться в мире, это «רק מעט מזער - הארה מועטת מצומצמת מאד מאד» («лишь самая малость, скудное свечение, крайне и крайне сжатое»), и называется оно сжатым не само по себе, а потому, что творения способны получить его в раскрытии, «והיא רק כדי להחיותם בבחינת גבול ותכלית» («и это лишь для того, чтобы оживлять их в аспекте границы и предела»). А вот «אבל עיקר האור בלי צמצום כל כך» («основной же свет, без такого сжатия»), свет сокрытый, безграничный, в котором нет цимцума, «נקרא מקיף וסובב, מאחר שאין השפעתו מתגלית בתוכם, מאחר שהם בבחינת גבול ותכלית» («называется окружающим и объемлющим, поскольку его влияние не раскрывается внутри них, ибо они пребывают в аспекте границы и предела»). Он присутствует и влияет на них, только они не сосуды, чтобы это раскрыть и вместить.
Отсюда ясно, что нельзя ошибаться и говорить, будто понятие «совев» означает более высокую ступень. Когда о чём-то говорят, что оно на более высоком уровне, в этом есть определённое очерчивание границ: оно высокое, оно возвышенное. «Совев» же сказано лишь по отношению к творению, которое этот свет не раскрывает, и именно поэтому свет назван этим именем.
Подведём итог: в этой части мы отвергли три ошибочных объяснения понятия «совев коль альмин»: будто свет находится наверху в аспекте места; будто его вовсе нет в творении, как нет жизненности растения в неживом; и будто его нет в творении из-за высоты его ступени, как считали держащиеся мнения «цимцум кипшуто», доказывавшие это из Даниэля, «а люди, которые были с ним, не видели, но великий трепет напал на них», «мазалей хази», что высшее влияет, хотя внизу его нет. Открытие Алтер Ребе в том, что безграничный свет находится по-настоящему внутри каждой частности во всей своей силе, и совев и мемале присутствуют в творении в равной мере; разница лишь в раскрытии: ограниченный свет «облачается» в миры, потому что творения облекают и постигают его, а основной свет называется «окружающим и объемлющим», потому что он не раскрывается внутри них, ведь они пребывают в аспекте границы и предела. Этот момент крайне важно понять, ведь с понятием «совев коль альмин» мы сталкиваемся в хасидизме бесчисленное количество раз, и тот, кто не понимает его определения верно, ошибается в том самом, что сам Алтер Ребе отвергает словами «хас вешалом».
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в 48-й главе и увидим, как этот принцип раскрывается в дальнейшем ходе его объяснения.