Вернёмся к нашей теме, к сочетаниям букв. В четырёхбуквенном Имени возможны двадцать четыре сочетания. Так, например, в Имени אדנ"י, которое состоит из четырёх букв (алеф, далет, нун, йуд), есть двадцать четыре сочетания.
В Кабале сказано, что в двенадцать часов ночи светят только двенадцать сочетаний из этих двадцати четырёх, а в двенадцать часов дня светят остальные двенадцать сочетаний Имени Авайе, причём и огласовка в каждом Имени своя.
Ребе разбирает этот вопрос подробно, путём Кабалы, и мы приведём лишь одну мысль для размышления: сколько сочетаний в Имени Авайе? На первый взгляд двадцать четыре, но если проверить это на бумаге, получится всего двенадцать сочетаний, ведь две буквы в Имени одинаковы (две буквы «хэй»), и потому число сочетаний до двадцати четырёх не доходит.
Суть объяснения Ребе такова: хотя обе буквы «хэй» одинаковы и при записи на листе больше двенадцати сочетаний не получится, каждая «хэй» символизирует иную Б-жественную идею: одна это бина, а другая малхут, два совершенно разных понятия. Поэтому, если принять в расчёт внутреннее содержание сочетаний, здесь действительно есть двадцать четыре сочетания. Алтер Ребе во всё это не входит, и сказанное приведено здесь лишь попутно.
То, что говорит здесь Алтер Ребе, сводится к следующему: в каждый час властвует одно сочетание, а попутно отметим, что и в каждом месяце властвует иное сочетание Имени Авайе, как это приводится в некоторых сидурах.
Имеется в виду не час в шестьдесят минут: ведь Алтер Ребе говорит «двенадцать часов дня», а зимним днём от его начала и до конца таких часов меньше двенадцати. Речь идёт о так называемых временных часах (шаот зманиёт): берут промежуток от начала дня до его конца и делят на двенадцать частей. Поэтому иногда такой час составляет пятьдесят минут, а иногда семьдесят, но часов всегда двенадцать, и летом, и зимой. Это деление имеет отношение к алохе во множестве вопросов: конец времени чтения Шма, конец времени молитвы и тому подобное, ведь указанные там сроки вычисляются по временным часам.
Как бы то ни было, в каждый из двенадцати часов дня властвует иное сочетание, и потому каждый час человеку следует остановиться и подумать: что я здесь делаю? что я здесь учу? Ведь я учу Тору Всевышнего. Цель в том, чтобы соединить Тору и свой разум со Всевышним, и в этом его месирас нефеш, самоотдача Б-гу.
*
Вспомним то, что мы учили в предыдущей части и о чём упомянули в начале урока: в любви еврея к Творцу есть уровень обычных людей и есть уровень праведников. Обычные люди ищут собственной близости и собственного удовлетворения, тогда как великие цадиким думают не о себе, а обо всём народе Израиля, потому что именно в этом нахат руах, отрада Всевышнего.
В завершение главы Алтер Ребе вводит новую мысль: даже человек, который думает о себе и по-настоящему не способен ощутить весь народ Израиля, у которого нет жажды доставить отраду Творцу, а есть лишь жажда соединить с Ним свою душу, даже он может немного приподнять своё намерение и спросить себя: почему я хочу соединиться с Творцом? Не потому, что мне самому будет хорошо, а потому, что этим я доставлю Творцу нахат руах. Тот, кто ищет этой связи лишь потому, что ему от неё будет хорошо, остаётся в рамках эгоизма, пусть эгоизма духовного и Б-жественного, но всё же эгоизма. А в чём же отрада, которая делается Творцу? Любой отец, видящий, как его сын приходит домой, несомненно, радуется этому.
И вот слова Алтер Ребе: «והנה כל כוונתו במסירת נפשו לה' על ידי התורה והתפלה להעלות ניצוץ אלקות שבתוכה למקורו» (и вот, всё его намерение в самоотдаче Всевышнему посредством Торы и молитвы в том, чтобы возвести Б-жественную искру, что внутри неё, к её источнику), то есть всё его намерение во время Торы и молитвы направлено на его личную искру, которую он желает соединить с Творцом. Так пусть же он думает не только о себе и о том благе, которое из этого произрастёт для него, а «תהא רק כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך» (пусть это будет только ради того, чтобы доставить отраду Ему, благословенному), то есть даже думая о собственном соединении с Творцом, пусть делает это потому, что хочет тем самым доставить Ему нахат.
«כמשל שמחת המלך בבוא אליו בנו יחידו בצאתו מן השביה ובית האסורים כנ"ל» (подобно радости царя, когда приходит к нему его единственный сын, выйдя из плена и темницы, как сказано выше). Царский сын, вышедший из тюрьмы после долгих лет, если он настоящий сын, радуется сияющему лицу отца больше, чем собственному освобождению. Он видит радость отца от того, что тот наконец его видит, и это даёт ему наслаждение большее, чем его собственная свобода.
Так же должен чувствовать и еврей: я был в темнице дурного начала со всеми его глупостями и сумел подняться, и конечно, я рад тому, что мне это удалось, но думать мне следует больше о той радости, которую я доставляю Царю, чей сын вышел из темницы. Здесь Алтер Ребе требует: даже тот, кто остаётся в рамках самого себя и не стоит на уровне «всего народа Израиля», пусть немного приподнимется и подумает не только о себе, но и о том, что получает от этого Царь. Это под силу каждому, ведь в конечном счёте каждый всегда думает о том, где в этой картине находится он сам.
И такое намерение истинно: «והנה כוונה זו היא אמיתית באמת לאמיתו לגמרי בכל נפש מישראל בכל עת ובכל שעה, מהאהבה הטבעית שירושה לנו מאבותינו» (и вот, это намерение истинно совершенной истиной в каждой душе Израиля во всякое время и во всякий час, из природной любви, унаследованной нами от наших отцов). Во внутренней природе каждого еврея, унаследованной от Авраама, Ицхака и Яакова, заложено думать не о себе, а о Всевышнем. Если человек этого не чувствует, значит, сейчас эта природа у него скрыта, и в его силах её пробудить, чтобы любовь к Творцу была больше любви к себе.
Чтобы прийти к такому уровню, нужно, по-видимому, заново пройти главы с первой по сорок первую, сорок глав, повторять их, увидеть весь ход мысли и соединяться с этой идеей в каждое мгновение или, по меньшей мере, в каждый час. Но Алтер Ребе утверждает, что достичь этого состояния может каждый и быть для этого полным цадиком не требуется.
Человек, оказавшийся перед испытанием, который задумывается, чего хотел бы от него Всевышний, решает соответственно и поступает так, в это мгновение не думает о себе, и в это мгновение он бейнони. И, как мы говорили много раз, человеку не нужно задаваться вопросом, бейнони ли он всю свою жизнь. Люди иногда говорят: «Я хочу или всё, или ничего, или я религиозный, или нет, не хочу быть посередине». Это крайний взгляд, который дурное начало внушает человеку, и он неверен. Такого не бывает: в каждое мгновение есть «всё» этого мгновения, а в следующее мгновение «всё» следующего мгновения. Это испытание каждого мгновения. В ту минуту, когда человеку удалось соединиться и выстоять в испытании, в эту минуту он бейнони. А что будет в следующую минуту? С Б-жьей помощью так же, и так далее.
Алтер Ребе завершает тем, что, хотя мы и сказали, что это заложено в природе каждого, пробуждением одной лишь природы довольствоваться нельзя: «רק שצריך לקבוע עתים להתבונן בגדולת ה'» (только нужно установить себе постоянные времена для размышления о величии Всевышнего). Пусть человек не говорит: это же есть в моей природе, зачем мне учить Тания, размышлять и работать над собой, пробужу природу, и довольно. Нет, он обязан установить себе время для размышления о величии Всевышнего и учить то, что расширяет его Б-жественное осознание. И чем больше он будет учить, тем больше это станет его внутренним достоянием, вплоть до «להשיג דחילו ורחימו שכליים» (достичь трепета и любви, рождённых разумом), чтобы его чувство выросло из понимания.
И даже в случае, когда на поле испытания человек не выстоит, допустим, он выучил сорок одну главу, а затем пришло испытание, и он, не дай Б-г, оступился, это будет не давать ему покоя потом, и он решит больше так не поступать, потому что сорок одна глава на него действуют. Иными словами, даже если он упал, учёба не пропала впустую: она будет его тревожить и сделает своё дело, и в следующий раз у него будет больше сил преодолеть это. Отсюда огромная важность того, чтобы человек установил себе постоянные времена для учёбы, дабы всё было в ключе дхилу у-рхиму сихлиим, чтобы разум понимал и впитывал, а не полагаться на одну только еврейскую природу, которая в нём есть.
«וכולי האי ואולי וכו' כנ"ל» (и при всём этом, может быть, и так далее, как сказано выше). После всех усилий и после всей работы, может быть, что-то пробудится, что-то шевельнётся, что-то подействует. Разумеется, это не происходит нажатием кнопки, но каждый по-своему и своим путём приходит к этой точке.
Итог главы 41:
Главу 41 можно разделить на две половины. Первая её половина подробно говорила о важности трепета пред Небесами и приводила в нём разные уровни: от трепета, который человек действительно ощущает в своём сердце, через того, кто его не ощущает, но желает его иметь, и до того, кто даже и не желает, но по крайней мере ведёт себя так на деле. В связи с этим там приводятся слова рабана Йоханана бен Закая его ученикам: «Да будет воля Его, чтобы трепет пред Небесами был на вас, как трепет перед плотью и кровью».
Суть такова: на каком бы уровне человек ни находился, если он воздерживается от греха потому, что он думает, знает, хочет или даже не хочет, но помнит, что Всевышний на него смотрит, и это его удерживает, это и есть трепет пред Небесами. Разумеется, уровни здесь разные, но все они суть трепет пред Небесами, без которого отсутствует вся основа служения Всевышнему. Верно будет сказать, что он начало служения, его главная часть и его корень: начало, основная часть, а также корень, проникающий во все детали и в детали деталей.
Это и есть то общее, что объединяет все уровни трепета пред Небесами, о которых Алтер Ребе говорил в этой главе, и, как он пишет в конце страницы 57, в последней строке, все эти уровни трепета называются «ира таттаа», низший трепет, базовый трепет: хотя в нём и есть разные ступени, все они включены в это общее название.
Подведём итог: в этой части мы учили о двадцати четырёх сочетаниях четырёхбуквенного Имени и о том, что в двенадцать часов дня и в двенадцать часов ночи в каждый временной час светит иное сочетание (а также в каждом месяце). Мы остановились на объяснении Ребе о двух буквах «хэй» в Имени Авайе, которые символизируют бина и малхут, и потому по своему содержанию сочетаний действительно двадцать четыре. Мы выучили новую мысль Алтер Ребе в завершение главы: даже тот, чьё намерение в Торе и молитве состоит в том, чтобы возвести собственную личную искру, пусть направит это на то, чтобы доставить тем самым отраду Творцу, по примеру царского сына, выходящего из темницы; и такое намерение истинно в каждой душе Израиля силой природной любви, унаследованной нами от отцов. Вместе с тем нужно установить себе постоянные времена для размышления о величии Всевышнего и достичь дхилу у-рхиму сихлиим, а не полагаться на одну лишь природу. И в завершение мы подвели итог первой половины главы 41, которая говорит об уровнях трепета пред Небесами, называемых «ира таттаа».
В следующей части мы займёмся второй половиной главы 41 и перейдём к главе 42.