Приступим к изучению первых строк сорок второй главы. В предыдущей главе мы учили о различных ступенях трепета перед Небесами, которые все вместе называются «ира татаа» (нижний трепет). Теперь встаёт практический вопрос: как человеку до этого дойти? Как пробудить это в своей душе и по-настоящему связаться с этой небезразличностью, с трепетом перед Небесами? Откуда это у него возьмётся? Человек сидит внутри пузыря из суеты мира, и вдруг решает, что он этого хочет, но откуда это к нему приходит?
В этой главе Алтер Ребе раскрывает нечто удивительное, практичное и важное, и стоит, чтобы мы научились ценить и дорожить тем чудесным даром, который находится у нас в руках.
«והנה במה שנתבאר לעיל בענין יראה תתאה יובן היטב מה שכתוב בגמרא על פסוק ועתה ישראל מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלקיך» - «из того, что объяснялось выше о нижнем трепете, хорошо поймётся сказанное в Гемаре на стих: И ныне, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, просит у тебя? Только того, чтобы трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим». Из языка стиха выходит, что «всего-навсего» от еврея требуется вещь лёгкая: чтобы у него был трепет перед Небесами. На это Гемара задаёт напрашивающийся сам собой вопрос: «אטו יראה מילתא זוטרתא היא?» - разве трепет перед Небесами такая уж малая вещь, чтобы можно было сказать о нём «чего Г-сподь, Б-г твой, просит у тебя, только трепетать»? Ведь прийти к трепету перед Небесами - дело весьма большое. И отвечает Гемара: «אין! [да] לגבי משה מילתא זוטרתא היא וכו'» - у Моше Рабейну это действительно малая вещь.
На первый взгляд ответ не разрешает вопрос, а лишь переносит его: если бы в стихе было написано «И ныне, Моше, чего Г-сподь, Б-г твой, просит у тебя, только трепетать», всё было бы понятно - для Моше Рабейну это мелочь. Но в стихе сказано не «и ты, Моше», а «и ныне, Израиль», и речь идёт о каждом еврее без исключения. Словами Алтер Ребе: «דלכאורה אינו מובן התירוץ, דהא שואל מעמך כתיב» - «на первый взгляд ответ непонятен, ведь написано: просит у тебя». Всевышний просит у тебя, у каждого еврея, а не у Моше Рабейну.
Но Гемара прекрасно знала этот вопрос и дала ответ по существу: в каждом есть аспект Моше Рабейну, и по отношению к этому аспекту в нём трепет перед Небесами и вправду дело лёгкое. Словами Алтер Ребе: «אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחינת משה רבינו ע"ה» - «дело в том, что в каждой душе из дома Израиля есть от аспекта Моше Рабейну, мир ему». Каждый еврей, кем бы он ни был, получает от Моше Рабейну духовное содержание и могучие силы, которые тот насаждает в его сердце, и представительство Моше Рабейну находится в сердце каждого.
Почему именно от Моше Рабейну, ведь на протяжении истории было множество праведников? На это Алтер Ребе продолжает: «כי הוא משבעה רועים» - «ибо он из семи пастырей». Среди всех праведников есть семеро, которые называются «шив'а роим» (семь пастырей), и это те же семь ушпизин, знакомые нам по празднику Суккот: Авраам, Ицхак и Яаков, Моше и Аарон, а в Зоаре в этой связи приводятся и другие (Йосеф, Шломо). Перечислять здесь всех семерых не наша задача; в любом случае ясно, что Моше Рабейну принадлежит к семи пастырям.
Почему они называются «пастыри»? Как пастух, который кормит своё стадо, ведёт его и направляет. И они пастыри не только своего поколения, а пастыри всех поколений, с того времени и до сего дня - существующие и вечные.
А зачем нужны семеро пастырей, разве не довольно одного? Потому что каждый пастырь даёт нечто своё, свою особую область. Это не значит, что у каждого из них своё стадо: все семеро пасут одно и то же стадо, но каждый низводит иное содержание. Каждый еврей получает нечто определённое от Аарона-коэна, нечто определённое от Авраама авину, и так далее.
Алтер Ребе продолжает и определяет суть семи пастырей: «הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל» - «низводящие жизненность и Б-жественность всей совокупности душ Израиля». Стоит вглядеться в союз «и», который он здесь вставил: по звучанию уху было бы привычнее «низводящие Б-жественную жизненность всей совокупности душ Израиля», а здесь Алтер Ребе разделил это надвое - жизненность с одной стороны и Б-жественность с другой. [В книге «Шиурим бе-сефер ха-Тания» приводится от имени хасидов, в связи с известным рассказом о том, что Алтер Ребе несколько недель просидел над одной буквой «вав» в Тании, вставлять её или нет, что речь шла именно об этом «вав» в словах «жизненность и Б-жественность»; а в другом месте я видел, что речь идёт о «вав» в сорок первой главе, в выражении «начало служения, его основа и его корень».]
Жизненность: человек служит Всевышнему, молится, учится и помогает еврею, и всё это делается с жизненностью, с внутренним огнём. Эту жизненность дают семь пастырей.
Б-жественность: чтобы из этого не выросло эго и чувство раздутости, а чтобы человеку удалось всё это делать и одновременно ощущать свою отмену (битуль) перед Всевышним. И ощущение Б-жественности, битуль перед Творцом внутри самого действия, тоже дают семь пастырей.
В этом и смысл имени «пастыри»: стадо не может существовать без пастуха. Каждый еврей, кем бы он ни был, даже тот, кто вообще не знает, что он еврей, уже самим своим существованием принадлежит к стаду народа Израиля, и эти пастыри дают ему жизненность и Б-жественность. Он может это скрывать и мешать этому, но в действительности это в нём есть; и если он сотрёт пыль, то обнаружит, какие могучие силы есть у него от каждого из семи пастырей.
Алтер Ребе продолжает: «ומשה רבינו ע"ה הוא כללות כולם» - «а Моше Рабейну, мир ему, есть общность их всех». Из всех семи пастырей Моше Рабейну единственный и особый, поскольку он включает в себя всех пастырей. Поэтому мы находим о нём выражения, которые не сказаны ни об одном из остальных пастырей:
«Нет поколения, в котором не было бы подобного Моше», и не сказано «нет поколения, в котором не было бы подобного Аврааму», или Ицхаку, или Яакову.
«Моше, хорошо ты сказал» - в Гемаре мы находим, что один из танаим обратился к своему товарищу, которого звали вовсе не Моше, и, услышав от него истинное и верное слово Торы, назвал его «Моше», то есть увидел в нём аспект Моше.
И далее Алтер Ребе продолжает: «ונקרא רעיא מהימנא» - «и называется раайя мехемна», верный пастырь. Хотя пастырей семеро, «раайя мехемна» говорят только о Моше Рабейну.
Каждый из семи пастырей низводит нечто определённое и очерченное: Авраам авину - человек хеседа, его суть любовь и любовь к Всевышнему; Ицхак - гвура, и так далее. Моше Рабейну, в отличие от них, низводит нечто общее, без чего у даров остальных шести пастырей нет ни существования, ни результата. И что же это? «דהיינו שממשיך בחינת הדעת לכללות ישראל» - «то есть он низводит аспект даат всей совокупности Израиля».
Что такое «даат»? Речь идёт не о знании. Как мы уже учили в третьей главе Тании, «даат» означает соединение с вещью, как в стихе «והאדם ידע את חוה», «и познал человек Хаву», где «ядá» от слова связь и соединение. Этот стих служит доказательством, ведь его невозможно истолковать иначе, как в смысле соединения и связи. То есть человек может делать множество хороших дел и знать множество вещей, и при всём этом не быть с этим связанным: он не чувствует, что это его, что это и есть «он». А когда человек ощущает вещь, он и она становятся одним.
Может быть еврей, который не знает много Торы, знает один стих или два; но этот один стих он живёт, переживает, чувствует и волнуется от него. А напротив него может быть человек, который знает весь Танах наизусть, вдоль и поперёк, и все трактаты Гемары, но он только знает, а его собственный мир находится совсем в другом месте. «Знание» - одно, а «даат» - совсем другое.
Итак, даат - это усвоение, впитывание внутрь. В этом и её роль в порядке хохма, бина и даат: хохма и бина - это озарение и понимание, а после того как у человека уже есть законченное понимание, приходит даат, берёт это понимание и связывает с ним человека, пока оно не становится частью его самого. А если даат не подключён, из всего понимания не вырастет никакого результата. Всё, что человек получил от остальных пастырей, - вещи важные, но даат к этому, связь с этим и небезразличие к этому даёт ему Моше Рабейну.
И следует спросить: ведь на деле всё идёт от Авраама авину, который был первым, говорил со всеми и вкладывал в них даат, и, значит, именно он удостоил и привёл к заслуге всех. Это верно, и нечто подобное мы находим в первом маамаре Ребе «Баси ле-гани»: в порядке поколений Авраам - первый, а Моше Рабейну - седьмой, и всё достоинство седьмого именно в том, что он седьмой. С одной стороны, «все седьмые любимы», а с другой стороны, кто сделал его седьмым? Если бы не было первого, не было бы и седьмого вовсе, и чтобы дойти до седьмого, нужен первый. Действительно, всё приходит от первого, и честь ему на своём месте, первый из первых. Но практически, чтобы у каждого еврея был даат в том, что даёт ему Авраам авину, ему нужен Моше Рабейну; Моше ничего не убавляет от чести Авраама авину, а даёт то общее начало, которое связывает воедино все частности. Поэтому Моше Рабейну не приписывают какую-то одну частность или определённый «цвет», как хесед или гвура, а приписывают внутреннюю связь человека со всем этим.
И выходит: от Моше Рабейну, который был три тысячи триста лет назад, получает каждый и каждый; и в каждом поколении нисходят искры Моше Рабейну, как мы увидим дальше. А раз так, у каждого еврея есть возможность прийти и к трепету перед Небесами: поскольку в нём есть аспект Моше Рабейну и он от него получает, а по отношению к Моше Рабейну «милта зутарта хи» (это малая вещь), то и по отношению к нему самому это малая вещь. Всё, что от него требуется, - пробудить это и связаться: чтобы у него был даат к Моше Рабейну, чтобы он соединился с Моше и получал от Моше.
Подведём итог: в этой части мы открыли сорок вторую главу, которая отвечает на вопрос, откуда человек придёт к трепету перед Небесами. Гемара спрашивает: «разве трепет - малая вещь?», и отвечает: «по отношению к Моше это малая вещь», а на первый взгляд написано «просит у тебя», то есть у каждого еврея; но дело в том, что в каждой душе из дома Израиля есть от аспекта Моше Рабейну. Моше - один из семи пастырей, низводящих жизненность (живость в служении) и Б-жественность (битуль перед Творцом) всей совокупности душ Израиля, и он - общность их всех и называется «раайя мехемна», потому что он низводит аспект «даат», связь и усвоение, без которых нет результата у всего того, что дают остальные пастыри.
В следующей части мы повторим изученное и продолжим дальше по словам Алтер Ребе, с Б-жьей помощью.