Мы дошли до главы 38, она находится на листе 49, сторона 2 (страница 98). Можно сказать, что эта глава представляет собой сведение воедино и итог тех тем, которые мы изучали в главах 35, 36 и 37, с добавлением моментов, которые раньше сказаны не были.
Алтер Ребе начинает: «והנה עם כל הנ"ל» (и вот, со всем вышесказанным), то есть на основе всего, что мы учили в последних главах о великой важности действия и о цели «дира бетахтоним» (жилище Всевышнего в нижних мирах), и особенно на основе подробного объяснения предыдущей главы о великом преимуществе исполнения заповедей именно здесь, в этом материальном мире, «יובן היטב פסק ההלכה הערוכה בתלמוד ופוסקים ד"הרהור לאו כדבור דמי"» (станет вполне понятным закон, установленный в Талмуде и у законоучителей, что «размышление не приравнивается к речи»). Иными словами, есть ясный закон в Гемаре и у поским, в котором нам недоставало настоящего понимания, и именно изученное в предыдущей главе объяснит его как следует.
В чём состоит этот закон?
Гемара (в трактатах Шабат и Брахот) постановляет: «иґуր не приравнивается к речи», то есть если человек мысленно проговаривает слова, которые следует произнести устами, это не считается так, будто он их произнёс, и одного мысленного проговаривания недостаточно. Алтер Ребе приводит несколько примеров того, что обязаны произнести именно вслух:
«ואם קרא קריאת שמע במחשבתו ובלבו לבד בכל כח כוונתו» (а если он прочёл «Шма» только в мысли и в сердце, со всей силой своего намерения), то есть вложил все возможные для него каванот, но раз не произнёс устами, «לא יצא ידי חובתו וצריך לחזור ולקרות» (не исполнил обязанности и должен прочесть заново). (В Шулхан Арухе постановлено, что изначально следует произносить так, чтобы слышать собственными ушами, а если не услышал, всё же исполнил, но при условии, что произнёс губами.) Относительно «Шма» ещё можно было бы сказать, что это особый закон именно для неё, ведь о ней прямо сказано «ודברת בם» (и говори о них). А откуда известно, что так же обстоит дело и там, где выражение «речь» не употреблено?
«וכן בברכת המזון דאורייתא» (и так же в Биркат ґамазон, заповеди из Торы). О благословении после трапезы не сказано выражение «речь», а сказано «и будешь есть, и насытишься, и благословишь», и тем не менее по закону её нужно произнести вслух. Правда, можно было бы сказать, что строгость здесь оттого, что это повелительная заповедь из самой Торы.
«ובשאר ברכות דרבנן» (и в остальных благословениях, установленных мудрецами). Даже в благословениях, которые установлены лишь мудрецами, закон таков же: нельзя держать яблоко в руке, подумать в мыслях «борэ при ґаэц» и съесть, но обязан произнести вслух. (Благословение после еды, Биркат ґамазон, из Торы, а благословение перед едой от мудрецов, и в обоих случаях обязаны произнести вслух.)
«ובתפילה» (и в молитве). И более того: молитва это «служение сердцем», как сказано «и служить Ему всем сердцем вашим», и можно было бы подумать, что в ней достаточно одного сердца. И всё же закон постановляет, «שצריך להוציא בשפתיו» (что нужно произнести губами).
Если бы перед нами была только эта часть закона, никакой трудности в ней не было бы: такова воля Всевышнего, и не спрашивают, почему одно Он пожелал в действии, а другое в речи. Трудность возникает именно с другой стороны.
Вторая сторона закона:
«ואם הוציא בשפתיו ולא כיוון ליבו» (а если произнёс губами, но не направил сердце), то есть человек произнёс вслух все три главы «Шма» без каваны, и так же тот, кто произнёс все слова Биркат ґамазон, первое благословение или молитву без каваны, «יצא ידי חובתו בדיעבד ואין צריך לחזור» (постфактум исполнил свою обязанность и не должен повторять). Изначально, конечно, нужна кавана, но постфактум он исполнил и не читает заново. Из этого правила есть два исключения, где кавана задерживает исполнение: «לבד מפסוק ראשון של קריאת שמע» (кроме первого стиха «Шма»), то есть «Шма Исраэль, Ѓашем Элокейну, Ѓашем эхад», «וברכה ראשונה של תפילת שמונה עשרה» (и первого благословения молитвы Шмоне Эсре), то есть до слов «маген Авраѓам», «וכדאיתא בריש פרק ב' דברכות»: «עד כאן מצוות כוונה, מכאן ואילך מצוות קריאה כו'» (как сказано в начале второй главы трактата Брахот: «досюда заповедь каваны, а отсюда и далее заповедь чтения и т. д.»). Ударение здесь на продолжении: отсюда и далее это заповедь одного лишь чтения.
И отсюда вопрос: в одной и той же заповеди, скажем в «Шма», воля Всевышнего есть в обоих, и в каване, и в речи, ведь изначально должны быть оба. Почему же тогда тот, у кого была кавана без речи, обязанности не исполнил, а тот, у кого была речь без каваны, обязанность исполнил?
[Стоит отметить отличие от выражения «мысли о грехе тяжелее самого греха», которое мы уже учили в предыдущих главах: там речь идёт о противоположном направлении. На деле бейт дин судит человека не за мысль, а за сам грех как таковой, и смысл там в том, что раз мысль относится к более тонкому и внутреннему пласту души, то, портя и оскверняя этот внутренний пласт, она в определённом отношении наносит более значительный ущерб. Но что касается наказания на деле, человека наказывают только за грех, совершённый в действии, а не за одну лишь мысль (кроме таких вещей, как мысль об идолопоклонстве, где одна только мысль действительно тяжела). И получается, что с обеих сторон закон один: как там он не совершил греха на деле и не наказывается, так и здесь тот, кто размышлял в мысли и не произнёс вслух, заповеди не исполнил; и наоборот, произнёсший вслух без каваны заповедь исполнил.]
Объяснение на основе изученного в предыдущей главе:
На основе изученного в предыдущей главе всё становится вполне понятным. Мы учили там (на листе 48, сторона 2), что нисхождение души в этот мир нужно ради исправления тела, в этом цель и назначение. Всевышний послал душу вниз, чтобы она исполняла заповеди в этом материальном мире.
Поэтому нет места заявлению: «душой я исполнил, я подумал, с моей душой всё в порядке, какая разница, что телом не исполнил?», ведь речь производится органами тела. Ответ таков: именно ради этого душа и была послана вниз, чтобы очистить тело. Недостаточно того, что исправна душа, исправным должно стать само тело.
И вот язык Алтер Ребе: «והיינו משום שהנשמה אינה צריכה תיקון לעצמה במצוות» (а это потому, что душа не нуждается в заповедях ради собственного исправления), то есть сама нешама в исправлении не нуждается и послана сюда не ради себя, а «רק להמשיך אור, לתקן נפש החיונית והגוף» (лишь чтобы привлечь свет и исправить жизненную душу и тело), чтобы нефеш ґахиюнит стала исправленной и чтобы в материальное тело проникла святость. А как это происходит? «על ידי אותיות הדיבור שהנפש מדברת בה' מוצאות הפה» (посредством букв речи, которые душа произносит пятью органами речи), то есть в заповедях, зависящих от речи, таких как Биркат ґамазон, остальные благословения, «Шма» и молитва, исправление совершается именно через материальные орудия речи, органы произношения, «וכן במצוות מעשיות שהנפש עושה בשאר אברי הגוף» (и так же в заповедях действия, которые душа исполняет остальными органами тела). Вот в чём суть.
Итог: в главе 38 Алтер Ребе сводит воедино темы глав 35-37 и на их основе объясняет закон «размышление не приравнивается к речи»: в «Шма», в Биркат ґамазон, в остальных благословениях и в молитве кавана без речи обязанности не снимает и нужно повторить, тогда как речь без каваны постфактум обязанность снимает (кроме первого стиха «Шма» и первого благословения молитвы, где кавана задерживает исполнение). А причина в том, что душа не нуждается в исправлении ради себя самой, и её нисхождение в этот мир ради того, чтобы исправить жизненную душу и тело: через буквы речи, произносимые органами рта, и через заповеди действия, исполняемые остальными органами тела.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе в главе 38.