Известное изречение Мидраша гласит: «нисъава аКадош барух у лиhйот ло дира бетахтоним», Святой, благословен Он, возжелал иметь жилище в нижних мирах. Всевышний, если так можно выразиться, желает, чтобы у Него было жилище, дира. Но что это за жилище? Это раскрытие Его абсолютное, без какого бы то ни было покрова, даже без самого тонкого, ведь и он тоже покров. Его воля, благословен Он, быть в совершенном, ничем не прикрытом раскрытии.
А где же Всевышний желает это абсолютное раскрытие? И вот что удивительнее всего: не в Ган Эдене, не в Грядущем мире, не в мире Ацилут и не в высших мирах, а именно здесь, в этом нижнем мире, где находимся мы. Именно тут Он хочет Своего раскрытия в самой полной его форме. [Дальше в главе мы увидим, что такое раскрытие уже было однажды: при даровании Торы.] В этом цель всего, и к этому мы стремимся прийти.
Что такое «тахтоним» по отношению к Творцу?
Значение слова «дира», жилище, мы поняли. Но что значит «бетахтоним», в нижних? Ведь как вообще можно говорить «нижнее» по отношению к Творцу? Разве есть у Него более высокое и более низкое, чтобы сказать, что Он желает жилище именно в нижнем? [И правильно сначала выяснить именно этот вопрос, и только потом обсуждать, как вообще этот мир способен вместить такое раскрытие.] Это и есть вопрос, который Алтер Ребе задаёт сразу же.
Вот его слова: «והנה לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה», по отношению к Нему, благословенному, неприменимы понятия «выше» и «ниже». Разумеется, не в физическом смысле, но и не в смысле уровня: высокая ступень и низкая. Понятия «выше» и «ниже» существуют только там, где есть ограничение: когда нечто определено в известных рамках и на определённом уровне, тогда можно сказать, что есть нечто над ним и нечто под ним. Но о Том, Кто не определён никакими рамками, вообще невозможно сказать, что над Ним и что под Ним.
И причина этому: «כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשווה», ибо Он, благословенный, наполняет все миры равным образом. По отношению к Нему Он пребывает во всех местах и во всех мирах одинаково, и нет у Него ни «выше», ни «ниже», а всё, можно сказать, одна точка.
Почему же тогда всё-таки говорится «внизу», «нижние»? По отношению к кому это сказано? Об этом Алтер Ребе продолжает: «אלא ביאור העניין, כי קודם שנברא העולם היה הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד, וממלא כל המקום הזה שברא בו העולם», объяснение же таково: до того, как был сотворён мир, Он один был единственным и единым, и наполнял всё то место, в котором сотворил мир. «До того, как был сотворён мир» означает: до того, как возникло состояние сокрытия и утаения, до того, как появились творения, по отношению к которым Б-жественное бытие скрыто. Тогда Он один был единственным и единым, без всякого сокрытия и утаения.
Но, казалось бы, разве после сотворения мира Он уже не единственный и единый? Ведь мы подробно учили в главах 20 и 21, что и сейчас Он единственный и единый, как сказано в известных словах: «Ты есть до того, как сотворён мир, Ты есть после того, как сотворён мир». На это Алтер Ребе говорит: «וגם עתה כן הוא לפניו יתברך, רק שהשינוי הוא אל המקבלים חיותו ואורו יתברך, שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך», и ныне перед Ним это так же, а изменение существует только для получающих Его жизненность и Его свет, которые получают через множество облачений, скрывающих и утаивающих Его свет.
То есть и сейчас по отношению к Нему нет различия между «до творения» и «после творения», всё это одна точка. Вся разница только по отношению к творениям, получающим Б-жественную жизненность. И отсюда начинается разделение: что это за творение, какова его сила, насколько Б-жественная жизненность от него скрыта и насколько открыта. Здесь возникли бесчисленные ступени и миры, выше и ниже, и разница между ними только в мере раскрытия и в мере сокрытия: творение, у которого раскрытие больше, называется «выше», а мир, в котором есть ещё один покров и ещё одна завеса, мешающие видеть, называется более «нижним».
Каждое облачение (левуш) это ещё одно сокрытие и ещё один мир утаения. Это похоже на человека, который не может смотреть на солнце в полную силу его света: он вешает занавеску, опускает жалюзи, ищет солнечные очки, потому что ему нужен покров, чтобы вынести свет. Так и Б-жественность покрывает Себя соответственно тому роду творений, которые находятся на той или иной ступени: более высокому творению, способному принять больше, не нужно столько покровов, а чем ниже творение, тем больше покровов ему требуется.
Впрочем, даже у самого возвышенного и высшего творения тоже есть некий покров, ведь если бы покрова не было совсем, не было бы и самого бытия творения. Само понятие «существование», «мециут», уже говорит о том, что здесь есть какой-то покров. Творение называется «высшим» потому, что покров у него минимальный, крошечный, но покров есть. И так от самой первой точки и далее: идёт ли речь о мире Ацилут, о скрытых сфирот или о ступенях ещё более высоких, всякая Б-жественная ступень, о которой мы говорим, это уже начало покрова.
Доказательство тому, что покров существует даже на самой высокой ступени, Алтер Ребе приводит из стиха: Моше рабейну просил у Всевышнего «покажи мне славу Твою», и ответил ему Всевышний: «כי לא יראני האדם וחי», ибо не увидит Меня человек и останется жив. В простом смысле, как учат с ребёнком в хедере: невозможно, чтобы человек увидел Меня и продолжал жить, ведь душа его вылетит из тела и не сможет вынести такой силы.
Но есть у наших мудрецов, благословенна их память, и более глубокое толкование: слово «вахай», «и жив», относится к ангелам, которые называются «хайот», как мы говорим в молитве «hаофаним вехайот hакодеш». По этому толкованию Всевышний говорит Моше рабейну: не видит Меня человек и не видит Меня «хай». Даже ангел, который, казалось бы, пребывает на высокой Б-жественной ступени, не видит: он видит больше человека, но нельзя сказать, что он видит Б-жественность в её чистоте, и на нём тоже есть покров.
Выходит, что определение «нижнего» это мера покрова и сокрытия, и сказано оно только по отношению к творениям. По отношению же к Творцу вообще нет понятия «нижнее», ведь у Него всё равным образом.
Так где же Всевышний желает Своё жилище?
Надо знать, что всякое выражение в Письменной Торе и в Устной Торе, в Гемаре и в Мидраше, абсолютно точно до конца. И когда Мидраш говорит, что возжелал Всевышний иметь Себе жилище в нижних, то по сказанному выше «нижнее» начинается уже с первой точки, в которой есть покров, и оттуда и далее всё уже нижнее, только что есть покров и ещё покров. Так какое же место имел в виду Мидраш? Может быть, «дира бетахтоним» это в мире Ацилут, который тоже относится к «нижним»?
Об этом Алтер Ребе продолжает: «וזהו עניין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה», и в этом суть иштальшелут миров и их нисхождения со ступени на ступень. «Иштальшелут» от слова «шальшелет», цепь: как цепь состоит из звеньев, и каждое звено соединено со следующим и ведёт к нему, и нижнее звено держится на своём месте лишь потому, что его держит звено, находящееся над ним, а само оно не более чем ещё одно звено в цепи, и так звено за звеном, в длинном процессе цепи. Так же обстоит дело и с мирами.
Подведём итог: в этой части мы учили, что «дира» означает абсолютное раскрытие без всякого покрова, и что по отношению к Творцу нет ни «выше», ни «ниже», ведь Он наполняет все миры равным образом, и ныне Он единственный и единый так же, как до сотворения мира. Всё изменение только у получающих, которые получают Его свет через множество облачений, скрывающих и утаивающих, и поэтому «высшее» и «нижнее» измеряются мерой раскрытия и покрова. Даже самое возвышенное творение не свободно от покрова, как доказывается из стиха «ки ло йирани hаадам вахай», ибо даже ангелы, называемые «хайот», не видят.
В следующей части мы продолжим объяснение иштальшелут миров и их нисхождения со ступени на ступень и увидим, к какому именно «нижнему» обращается Мидраш, говоря «дира бетахтоним».