Мы дошли до главы 36 в «Ликутей амарим», лист 45, сторона вторая (страница 90). Начнём с краткого итога главы 35, чтобы увидеть связь между главами и понять, о чём именно приходит говорить глава 36 и как она соединяется со всем изученным до сих пор.
Итог главы 35:
Алтер Ребе привёл слова Зоара, где Йенука (мальчик-мудрец) говорит, что раскрытие Шхины на теле человека происходит благодаря добрым делам. Притча такая: чтобы загорелся огонь и был свет, одного фитиля недостаточно, нужно ещё и масло. Так и в нимшале (в том, на что притча указывает): чтобы Шхина, подобная огню и свету, покоилась на теле еврея, нужно «масло», а это и есть добрые дела.
На это Алтер Ребе задал два вопроса:
Почему недостаточно пробуждения любви и трепета самой души? Речь идёт о душе праведника, которая находится в раскрытии, то есть душа действует явно, и в человеке есть ахават Ашем и ират Ашем, любовь и трепет перед Всевышним. Если в человеке есть открытое Б-жественное чувство, почему этого не хватает, чтобы на него низошла Шхина?
Ответ: Шхина пребывает там, где есть битуль, самоаннулирование перед Б-жественным, а полный битуль перед Б-жественной волей существует только тогда, когда человек исполняет эту волю на деле, а не тогда, когда он выражает свои собственные чувства. Чувства, какими бы возвышенными они ни были, остаются его чувствами; а исполнение воли Творца означает соединение с самой Б-жественной волей. Разница между этим бесконечна: быть соединённым с Творцом или не быть соединённым с Ним. Поэтому именно через исполнение воли Творца человек становится бателем, аннулированным перед Ним, и тем самым достоин того, чтобы на нём покоилась Шхина.
Но если причина в послушании воле Творца, почему непременно дела? Ведь воля Творца выражается не только в делах: еврей, изучающий Тору, тоже исполняет волю Творца. Почему же Йенука в Зоаре говорит, что единственный путь к раскрытию Шхины, то есть единственный путь к битулю и соединению с волей Творца, это именно добрые дела, а не достаточно, казалось бы, изучения Торы?
Ответ: действительно, еврей, изучающий Тору, в этот час подчиняется Б-жественной воле, и потому в нём есть битуль перед Б-жественным, и это приводит к раскрытию Шхины. Но вопрос в том, на каком уровне, в каком слое человека существует этот битуль и это раскрытие Шхины. Во время изучения Торы задействованы его нефеш элокит (Б-жественная душа) и мысль, самое большее речь, а нефеш абаамис, животная жизненная душа, и само тело, то есть действенная часть, к этому никакого отношения не имеют. А поскольку требуется, чтобы раскрытие и пребывание Шхины было и в нижнем слое: в теле, в жизненной душе, в практической части, то нельзя удовлетвориться изучением Торы, которое происходит в верхнем, духовном слое, и нужны ещё и добрые дела.
[Дальше в той же главе обсуждались также ступени праведников и поведение рабби Шимона бар Йохая, который был «хад бедара», единственным в своём поколении.]
Вопрос, на который приходит ответить глава 36:
Мы поняли, что для того, чтобы привлечь Б-жественность и раскрытие Шхины на нижнюю, материальную, вещественную часть, недостаточно изучения Торы и нужны добрые дела. Но почему так уж необходимо, чтобы Шхина раскрылась и в нижней части? Что здесь критического? Ведь раскрытие Шхины на человеке уже есть: он учит Тору, его Б-жественная душа соединена, его мысли и речь соединены. Что с того, что на нижней, материальной, действенной части у него сейчас нет раскрытия и пребывания Шхины? Разве это не просто завоевание ещё одной территории?
Но из языка Йенуки в Зоаре понятно, что речь идёт о чём-то критически важном: он вообще не упомянул там изучение Торы, а говорил только о добрых делах, как будто без них недостаёт самого главного во всём этом деле. Вот, стало быть, тема главы 36: объяснить, почему так необходимо вызвать раскрытие Шхины именно в нижней, материальной, действенной части.
Стоит обратить внимание на путь, которым идёт эта глава: она занимается не «микро», не тем, что происходит внутри самого человека и в его нижнем действенном слое, а «макро»: общим порядком миров и сотворением мира. Какой слой во всём этом удивительном процессе творения является главной частью и какова цель всего этого. И когда мы поймём на уровне всего творения, что цель всего это именно самая нижняя часть, низкая действенная часть, и что всё нисхождение целиком существует только ради неё, тогда мы сможем понять ту же мысль и применительно к телу еврея: что материальная низкая часть и есть главная часть, в которой он должен произвести это удивительное новшество, раскрытие Шхины.
Язык Алтер Ребе в начале главы:
«והנה מודעת זאת מאמר רז״ל שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאווה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים», то есть: «И вот, известно это изречение наших мудрецов, что цель сотворения этого мира в том, что возжелал Всевышний иметь Себе дира бетахтоним, жилище в нижних». «Модаас зос», известно это, потому что сама эта мысль приводится во многих местах в мидрашах: в Мидраш Танхума и в Мидраш Раба, в каждом месте с небольшим изменением стиля, но почти теми же словами, и потому Алтер Ребе выразился: «известно это».
А содержание сказанного таково: какова цель сотворения этого материального мира? Что возжелал Всевышний, у Него есть таава, страстное желание, иметь Себе жилище, и именно здесь, в этом нижнем мире.
Значение слов «дира бетахтоним»:
Мы уже говорили об этом на прежних уроках, повторим суть. Сначала нужно понять буквальный смысл этих слов и их перевод на простой язык, а саму идею мы поймём в следующих строках.
Царь, который желает показаться и раскрыться: перед своими советниками, перед министрами, перед народом или перед близкими и важными ему людьми, в каждом таком случае появляется в другом облике, в соответствии с обстоятельствами и с местом, куда он приходит. Само место обязывает его к подходящему одеянию, и это одеяние его скрывает и раскрывает лишь определённую его сторону. (Достаточно посмотреть, как комментаторы разбирают каждое публичное появление главы государства: почему он пришёл именно в костюме этого цвета, в этом галстуке и в этой шляпе, и об этом пишутся целые страницы о том, какие послания он хотел передать тем или иным образом, как мы видим в повседневной жизни.)
Выходит, что раскрытие царя в каждом месте всегда происходит под тем или иным покровом. И даже в самых близких кругах, у тех, кто связан с ним теснее всех, на нём всегда будет одеяние, покров, своего рода маскировка. Но когда царь находится в своём личном жилище, наедине с собой, и ему не нужно никому раскрываться, там он пребывает таким, каков он есть, без всякого одеяния и без всякого покрова.
Пример этому из алахи: Рамбам приводит, что есть положения, в которых царя запрещено видеть: его не видят, когда он стрижётся, и не видят его обнажённым, потому что это умаляет трепет и почтение к нему. А вот в своём частном доме, наедине с собой, царь пребывает и в таких состояниях, без всякого покрова, таким, каков он есть. Вот это и есть смысл слова «дира», жилище.
Итог: в этой части мы подвели итог главы 35: слова Йенуки в Зоаре о том, что раскрытие Шхины на теле человека зависит от добрых дел, и два вопроса Алтер Ребе с ответами на них: что полный битуль перед Б-жественной волей есть именно в исполнении этой воли на деле, а не в раскрытии чувства, и что изучение Торы действует только в слое Б-жественной души, мысли и речи, тогда как нужно, чтобы Шхина раскрылась и в теле, и в животной жизненной душе. Оттуда мы перешли к вопросу главы 36: почему так необходимо это раскрытие именно в нижней части, и увидели, что глава приходит объяснить это исходя из общего порядка творения. Мы начали с изречения мудрецов «возжелал Всевышний иметь Себе жилище в нижних» и с объяснения значения слова «дира» через притчу о царе, который в своём личном жилище пребывает таким, каков он есть, без одеяний и покровов.
В следующей части мы продолжим объяснение изречения мудрецов «нисъава аКадош Барух у лиhйот ло дира бетахтоним», возжелал Всевышний иметь Себе жилище в нижних, и будем разбираться в цели сотворения этого нижнего мира.