Nous voici, avec l'aide de Hachem, au milieu du chapitre 51. Nous nous étions arrêtés à la page 71b, tout à la fin de la page, et nous commençons maintenant la page 72, au nouveau paragraphe qui s'ouvre par les mots « וככה ממש על דרך משל » (page 43). Les cours précédents ont longuement développé la parabole tirée de l'âme et du corps ; dans cette partie, nous allons reprendre l'essentiel de cette image, puis passer au nimchal, à son application.
L'Alter Rebbe a ouvert le chapitre par une question : que signifie au juste « hachraat haChekhina », la résidence de la Présence divine ? Cette expression est employée à propos du Saint des Saints, et à propos d'autres lieux dont on dit que la Chekhina y réside. Or, d'un autre côté, nous connaissons la formule « מלוא כל הארץ כבודו » (toute la terre est remplie de Sa gloire), ainsi que « לית אתר פנוי מיניה » : il n'est aucun endroit vide de Lui. Dès lors, que veut dire que la Chekhina réside ici précisément, alors qu'elle se trouve partout ? Pour expliquer cela, l'Alter Rebbe a pris une parabole tirée de l'âme et du corps de l'homme, sur la base du verset « מבשרי אחזה אלוק » (de ma chair je perçois Dieu).
Lorsqu'on observe le rapport entre l'âme et le corps, on constate que la vitalité présente dans chacun des membres ne se contente pas de les faire vivre, pour qu'ils vivent et ne meurent pas : elle donne aussi à chaque membre ses qualités propres et ses fonctions particulières, la vue à l'œil, l'ouïe à l'oreille, la parole à la bouche, la marche aux jambes, et ainsi de suite. Cette descente de la vitalité depuis l'âme vers les membres du corps se fait en trois étapes, et ces étapes sont des nécessités de la réalité.
Les trois étapes dans la parabole :
La première étape, l'essence de l'âme (etzem hanéfech) : l'âme telle qu'elle est, abstraite, dont on ne peut dire ni qu'elle est revêtue ici ni qu'elle est revêtue là, car elle est au-dessus de tout cela. Elle se trouve également dans toutes les parties du corps, et il n'existe aucun rapport entre elle et les membres : dès l'instant où un rapport existe, il y a aussitôt un membre plus élevé et un membre plus bas. L'essence de l'âme est dégagée de toute qualité particulière ; on ne peut pas dire qu'elle éclaire davantage ici et moins là, et on ne peut pas davantage lui appliquer la notion de revêtement dans tel ou tel membre, dans tel ou tel endroit, pour faire vivre le corps.
La deuxième étape, le niveau de « 'haï be'etzem », le vivant par essence : c'est l'étape intermédiaire, et c'est le nom exact qu'elle porte dans les maamarim de la 'hassidout. C'est la source de la vie, mais il n'y a pas encore là de détails ni de division : on ne peut pas dire ceci est l'œil et cela l'oreille, ceci la marche et cela la parole. Et pourtant, tous les détails et toutes les qualités s'y trouvent déjà, mais concentrés, présents à un niveau plus élevé. C'est une sorte de station intermédiaire : depuis l'essence abstraite de l'âme, la vitalité est descendue à un niveau qui contient toutes les qualités, toutes les capacités et tous les détails, et qui sera la source d'où viendront ensuite la vue, l'ouïe, la marche, etc. Le seul fait de le définir comme source de ces choses montre qu'un rapport existe déjà entre eux, et de là les choses descendent et se contractent vers chaque membre en particulier.
La troisième étape, les membres particuliers : lorsqu'on observe les 248 membres et les 365 nerfs, chacun à sa place, on voit des qualités définies qui agissent de cette manière-ci et non d'une autre, des qualités qui se trouvent précisément dans ce membre de cette façon, et dans tel autre membre d'une autre façon. C'est l'étape visible en acte.
Le lieu où se révèle l'étape intermédiaire :
De la première étape, nous avons dit qu'elle n'a pas de lieu déterminé : elle est partout et n'est pas définie. La dernière étape, en revanche, on définit explicitement où elle se trouve : la vue dans l'œil, l'ouïe dans l'oreille, et ainsi de suite. Et qu'en est-il de l'étape intermédiaire, qui contient toutes les qualités et toutes les forces concentrées en un seul point : a-t-elle un lieu où elle se révèle ? La réponse est oui, et ce lieu est le cerveau, dans la tête. Le cerveau est la première station qui reçoit la vitalité générale ainsi que la vitalité particulière qui descendra ensuite vers chaque membre et vers chaque endroit. C'est aussi le cerveau qui commande tout, et c'est lui qui ressent lorsqu'un problème survient dans l'un des membres après que celui-ci a déjà reçu sa force particulière : l'information remonte vers la station centrale d'où tout est venu, et ainsi les choses vont et reviennent.
C'est pour cette raison que la halakha établit que si un éboulement s'est produit le Chabbat sur des personnes et que l'on vient vérifier si elles sont vivantes ou mortes, on dégage « jusqu'à ses narines », et c'est là que l'on examine si la vitalité est encore présente ; c'est d'après cela que l'on sait s'il faut continuer à profaner le Chabbat pour sauver. Car c'est l'endroit le plus lié, le plus rattaché à ce point de racine, et c'est donc là que l'on peut vérifier si la vitalité subsiste.
À la fin de la page précédente, lorsque l'Alter Rebbe décrit la manière dont la vitalité se répand du cerveau vers tous les membres et tous les détails, il emploie cette formulation : cela ressemble à la lumière du soleil qui éclaire jusque dans les pièces les plus intérieures. Autrement dit, le rapport entre la deuxième étape, le cerveau, et les membres, est un rapport de lumière qui éclaire. Quelle est la portée du fait d'avoir choisi précisément l'image de la lumière ? Cet accent reviendra aussi dans le nimchal, mais arrêtons-nous dessus dès maintenant.
C'est un point très développé dans les maamarim de la 'hassidout, et nous l'avons déjà évoqué à une occasion dans des cours précédents : pourquoi les kabbalistes appellent-ils la descente de la vitalité divine du nom de « or », lumière (or ein sof, la lumière divine), et non du nom de « chefa », flux ?
« Chefa » désigne une influence qui descend de sa source vers la destination où l'on veut qu'elle parvienne. Tout chefa doit nécessairement se détacher de l'endroit d'où il est sorti, et c'est ainsi qu'il passe à l'autre endroit. Par exemple, l'eau qui descend du puits et de la source vers les maisons s'appelle chefa, comme dans l'expression du verset « שפעת מים » : l'eau qui arrive dans les maisons ne se trouve plus dans la source d'où elle est venue. Elle y était auparavant, et maintenant elle y manque ; elle s'en est détachée et est parvenue à l'endroit où on l'a envoyée. C'est pourquoi toute descente de chefa est contrôlée et calculée : un flux d'eau descend par la canalisation appropriée vers la destination appropriée.
Il existe aussi un chefa spirituel : lorsqu'un maître transmet une idée intellectuelle à son élève, cela aussi s'appelle chefa. À première vue, rien ne manque au savoir du maître ; mais en un certain sens, sur le moment, pour enseigner à l'élève, le maître doit pour ainsi dire se détacher de son monde, de son niveau et de la profondeur à laquelle il appartient d'ordinaire, et descendre au niveau de l'élève : évaluer quels mots conviendront à son niveau, quelles paraboles lui donner. Sur le moment, il est détaché de son monde. Il ne peut pas rester à son niveau et laisser l'élève recevoir automatiquement : il doit nécessairement se détacher, s'occuper de la chose et descendre. Voilà ce qu'est un « chefa ».
En résumé : dans cette partie, nous avons repris l'essentiel de la parabole de l'âme et du corps, les trois étapes nécessaires dans la descente de la vitalité : l'essence de l'âme, abstraite, sans rapport ni lieu ; le niveau de « 'haï be'etzem », où tous les détails sont concentrés à un niveau plus élevé, et qui se révèle dans le cerveau, dans la tête ; et les qualités particulières et définies de chaque membre. Nous avons précisé le lieu de l'étape intermédiaire, le cerveau, et la halakha de l'examen « jusqu'aux narines » qui en découle. Nous avons également ouvert l'étude de l'expression « כדמיון האור המתפשט ומאיר מהשמש לחדרי חדרים » (à l'image de la lumière qui se répand et éclaire depuis le soleil jusque dans les pièces les plus intérieures), ainsi que de la définition du « chefa » : une influence qui se détache de sa source, descend de façon contrôlée et vient à manquer à l'endroit d'où elle est venue, aussi bien dans un flux matériel que dans un flux spirituel.
Dans la partie suivante, nous étudierons la définition de la « or », la lumière, par opposition au « chefa », et de là nous passerons à l'explication du nimchal : la notion de hachraat haChekhina, la résidence de la Présence divine.