Dans la partie précédente, nous avons dégagé ce qu'est un « chefa », un flux : une influence qui, en descendant, laisse un manque dans sa source. Il nous reste maintenant à préciser ce qui le distingue de l'« or », la lumière.
L'« or » désigne une énergie qui descend sans que rien ne manque à sa source. Au sens le plus simple : une bougie allumée qui diffuse sa lumière. Tout l'entourage profite de sa clarté, et la source d'où vient cette clarté n'a rien perdu. C'est pourquoi il n'y a pas non plus, du côté de la bougie, d'« occupation » : elle ne s'affaire pas à éclairer, elle existe tout simplement, et elle est source de rayonnement. S'il y a un entourage, il recevra d'elle ; s'il n'y a pas d'entourage, il ne recevra rien. Aucune activité n'est requise, puisqu'elle n'a rien à détacher d'elle-même pour donner : elle est, et l'influence descend d'elle-même, derech mimeila.
On emploie donc le terme « or » lorsqu'on veut dire qu'une certaine énergie descend d'une source supérieure vers l'inférieur, et que le mode de cette descente ne retire rien au supérieur, sans que celui-ci ne devienne affairé ni qu'il ne quitte son état pour descendre vers l'inférieur. Le supérieur est source de vitalité et d'énergie, et tous ceux qui veulent recevoir y puisent : voilà ce que l'on appelle lumière.
Ainsi, lorsque l'Alter Rebbe a décrit, à la fin de la page précédente, la manière dont la vitalité descend du deuxième niveau vers le troisième, du cerveau vers tous les membres, il a employé l'expression « כדמיון האור המתפשט ומאיר מהשמש לחדרי חדרים » (à l'image de la lumière qui se répand et éclaire depuis le soleil jusque dans les pièces les plus intérieures). Le cerveau est une source qui contient en elle toute la grande quantité de vitalité, et rien ne lui manque au moment où il éclaire les autres membres. Chaque membre reçoit sa part, et la vitalité demeure dans le cerveau : il donne donc de lui-même, mais à la manière d'une lumière, non à la manière d'un flux. Tel est l'accent mis sur le rapport entre le deuxième et le troisième niveau.
En revanche, du rapport entre le premier niveau, l'essence de l'âme (etzem hanéfech), et les niveaux qui le suivent, on ne peut même pas dire qu'il est de l'ordre de la lumière. Le premier niveau est à ce point séparé et abstrait de toute fonction de source à l'égard des détails, qu'il est impossible de dire qu'ils reçoivent de lui ou qu'il les éclaire. Cela ne porte absolument pas le nom de lumière : c'est l'essence de l'âme elle-même.
Les trois niveaux du machal (l'analogie) ont chacun leur appellation dans le langage des maamarim de la 'hassidout, et c'est selon ces appellations qu'ils sont représentés dans le schéma :
Le point (nekouda) : le niveau le plus élevé, abstrait de tout détail. Un point qui ne comporte encore aucune extension, ni en longueur ni en largeur.
La ligne (kav) : le niveau intermédiaire, qui est déjà une source d'où les détails vont être tirés, comme une ligne qui se prolonge vers le bas.
La surface (chéta'h) : le troisième niveau, où se trouve déjà toute l'étendue, tous les détails sans exception.
Et exactement comme nous l'avons expliqué dans l'analogie de l'âme et du corps, il en va de même dans le nimchal, ce à quoi l'analogie renvoie. Le premier niveau, dans le nimchal, c'est l'Essence du Créateur, l'essence de la lumière, dont on ne peut même pas dire qu'elle est une « source ». Certes, Il est la source de tout, mais Il est à ce point au-delà : car appeler une chose « source » d'une autre signifie qu'elle a déjà un rapport avec elle, qu'il existe une relation entre les deux, alors que Lui est au-dessus de tout.
Et puisqu'Il est au-dessus de tout, où se trouve-t-Il ? Au contraire : où ne se trouve-t-Il pas ? C'est ici que commence la réponse à la question que nous avions posée : comment peut-on dire d'un côté que le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu, et de l'autre qu'il existe un lieu où repose la Che'hina ? Dire qu'Il se trouve en tout lieu se rapporte au premier niveau ; tandis que la hachraat haChe'hina, la résidence de la Che'hina, correspond au deuxième niveau, celui qui, dans l'analogie, équivaut au cerveau.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « וככה ממש על דרך משל אין סוף ברוך הוא ממלא כל עלמין להחיותם » (et il en est exactement ainsi, par analogie, du Ein Sof béni soit-Il qui remplit tous les mondes pour les faire vivre), tous les mondes, des plus élevés jusqu'aux plus bas. Le haut n'est pas haut pour Lui et le bas n'est pas bas pour Lui, car toute la notion de supérieur et d'inférieur n'existe pas à l'égard du premier niveau. C'est ce que nous avons vu dans l'analogie de l'âme et du corps : à l'égard de l'essence de l'âme, il n'y a aucune différence entre l'ongle du pied et le cerveau dans la tête, tous sont sur un pied d'égalité parfaite.
Et lorsqu'il est dit « tous les mondes », cela englobe une multitude vertigineuse de détails ; seulement, tous ces détails n'ont ici aucune pertinence, puisqu'Il se trouve en chacun d'eux de la même manière : « ובכל עולם יש ברואים לאין קץ ותכלית, רבוא רבבות מיני מדרגות מלאכים ונשמות וכו' » (et dans chaque monde il y a des créatures sans fin ni terme, des myriades de myriades de sortes de degrés d'anges et d'âmes, etc.), multiplicité en quantité et multiplicité en qualité, dans tous les genres et selon tous les modes, aussi bien dans les mondes spirituels où se trouvent les anges et les séraphins que dans le monde matériel où nous nous trouvons. « וכן ריבוי העולמות אין לו קץ וגבול וגבוה על גבוה כו' » (et de même, la multiplicité des mondes est sans fin ni limite, et l'un est plus élevé que l'autre, etc.) : la quantité des mondes est elle aussi sans limite, et leurs degrés s'étagent les uns au-dessus des autres sans limite, une multiplicité dont on ne peut absolument pas saisir l'ampleur.
Et bien qu'il s'agisse là d'une multiplicité immense, à l'égard de l'Essence du Créateur il n'y a aucune différence entre le grain de sable du monde d'en bas, matériel et grossier, et l'âme ou l'ange et le séraphin les plus élevés, totalement abstraits de toute définition. Le supérieur et l'inférieur sont égaux pour Lui.
Une allusion à cela se trouve dans le verset des Tehilim que l'on dit dans le Hallel, où le roi David souligne la différence entre le peuple d'Israël et les nations du monde : « רם על כל גויים ה' על השמים כבודו » (Hachem est élevé au-dessus de toutes les nations, Sa gloire est au-dessus des cieux). Les nations croient en l'existence du Créateur, seulement, dans leur conception, Il a un lieu : Sa gloire est au-dessus des cieux, Il se trouve dans les lieux célestes et élevés, tandis que les lieux bas et matériels ne Le concernent pas. Et le roi David poursuit : « מי כה' אלוקינו המגביהי לשבת, המשפילי לראות בשמים ובארץ » (qui est comme Hachem notre D.ieu, qui siège très haut, qui abaisse Son regard sur les cieux et sur la terre). Nous, nous savons qui est Hachem : Il est élevé à tel point que, pour Lui, c'est exactement le même abaissement et le même tsimtsoum, qu'il s'agisse des cieux ou de la terre. Une chose céleste ne Lui est pas plus proche, une chose terrestre ne Lui est pas plus lointaine. Ces différences n'existent qu'après le tsimtsoum, aux deuxième et troisième niveaux ; mais à l'égard du premier niveau, supérieur et inférieur se valent exactement.
Dans les termes mêmes du chapitre : « והנה מהותו ועצמותו של אין סוף ברוך הוא שוה בעליונים ותחתונים » (or, l'être et l'essence du Ein Sof béni soit-Il sont égaux dans les mondes supérieurs et dans les mondes inférieurs). Il se trouve en tous les lieux exactement de la même manière, aussi bien dans la dimension de révélation que dans celle de dissimulation. Et les variations, tant quantitatives que qualitatives, la multiplicité des mondes et leurs degrés étagés les uns au-dessus des autres, ainsi que les variations à l'intérieur de chaque monde, ne concernent que le troisième niveau ; à l'égard du premier niveau, il n'y a aucune différence, « כמשל הנשמה הנ"ל » (comme dans l'analogie de l'âme évoquée plus haut), ainsi que nous l'avons étudié dans la première moitié du chapitre : l'essence de l'âme se trouve de façon égale dans toutes les parties du corps, de la tête jusqu'aux pieds.
Et il apporte une preuve des Tikouné Zohar : « וכמו שכתוב בתיקונים דאיהו סתימו דכל סתימין » (et comme il est écrit dans les Tikounim qu'Il est le plus caché de tous les cachés). Dès lors qu'il s'agit de Son être et de Son essence, Il est caché et dissimulé même aux mondes dissimulés et sublimes eux-mêmes. « פירוש: דאפילו בעלמין סתימין דלעילא » (c'est-à-dire : même dans les mondes dissimulés d'en haut), même dans les mondes les plus cachés et les plus élevés, « הוא סתום ונעלם בתוכם כמו שהוא סתום ונעלם בתחתונים » (Il est caché et dissimulé en eux comme Il est caché et dissimulé dans les mondes inférieurs) : ils ne Lui sont pas plus proches, et l'inférieur ne Lui est pas plus lointain. Et la raison en est : « כי לית מחשבה תפיסא ביה כלל » (car aucune pensée ne Le saisit en rien), aucune pensée ne peut saisir ni appréhender Son être et Son essence, « אפילו בעולמות עליונים » (même dans les mondes supérieurs), les créatures des mondes supérieurs étant elles aussi incluses dans cette règle. Et par conséquent, « ונמצא כמו שמצוי שם, כך נמצא בתחתונים ממש » (et de même qu'Il se trouve là-haut, ainsi se trouve-t-Il exactement dans les mondes inférieurs).
En résumé : dans cette partie, nous avons dégagé la distinction entre le « chefa » et l'« or » : dans l'influence de la lumière, la source ne subit aucun manque et aucune activité n'est engagée. Nous avons vu que la descente de la vitalité du cerveau vers les membres se fait à la manière d'une lumière, tandis que le rapport entre l'essence de l'âme et les niveaux qui la suivent ne porte absolument pas le nom de lumière. Nous avons appris les appellations des trois niveaux, point, ligne et surface, puis nous sommes passés au nimchal : le premier niveau, Son Essence bénie, dont on ne peut même pas dire qu'elle est une « source », qui remplit tous les mondes (mémalé kol almin), qui est égale dans les mondes supérieurs et inférieurs et qu'aucune pensée ne saisit. Voilà le début de la réponse à la question de savoir comment le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu et comment, malgré cela, il existe un lieu de résidence de la Che'hina.
Dans la partie suivante, nous traiterons du deuxième niveau du nimchal : la dimension de la hachraat haChe'hina, qui correspond au cerveau dans l'analogie.