Nous voici arrivés au chapitre 51 du Tanya, qui se trouve au feuillet 71a (page 141). Avec ce chapitre nous entrons dans le dernier groupe de chapitres de la première partie du Tanya, le Likoutei Amarim : les chapitres 51, 52 et 53. Ces trois chapitres forment une seule séquence, un bloc unique destiné à expliquer un même sujet longuement et en détail. Le chapitre 51 reprend et poursuit un point amorcé au chapitre 35 : il vaut donc la peine de commencer par un survol rapide du parcours des chapitres depuis le 35 jusqu'ici. Et de toute façon, résumer et garder en mémoire l'ensemble du parcours est en soi quelque chose de très important.
Survol des chapitres 35 à 50 :
Au chapitre 35, l'Alter Rebbe a commencé à expliquer le dernier mot du verset sur lequel repose tout le Tanya : « כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו », « car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton coeur, pour l'accomplir ». Tout le Tanya vient expliquer au Juif en quoi il est effectivement « très proche de toi » d'accomplir la volonté de D.ieu à chacun des étages : dans ta bouche, dans ton coeur, pour l'accomplir. Le dernier mot, « pour l'accomplir », est celui qui conclut, et donc le plus important de tous : ce que le Saint béni soit-Il attend avant tout du Juif, c'est que Sa volonté soit réalisée en acte, concrètement. Les étapes mentionnées avant, « dans ta bouche et dans ton coeur », qui visent la pensée et l'émotion, sont certes importantes elles aussi, mais l'essentiel reste « pour l'accomplir ».
Pour expliquer cela, il y a cité un passage du Zohar dans la parachat Balak, les paroles du Yenouka sur le verset « ושמן על ראשך אל יחסר », « que l'huile ne manque pas sur ta tête ». L'huile est une image. De même que, pour que le feu prenne sur la mèche et que la combustion se maintienne, il faut un combustible, à savoir l'huile, et que sans combustible le feu ne prend pas, de même, pour que la Chekhina (le feu) repose sur le corps de l'homme (la mèche), il faut une « huile » : l'homme doit faire quelque chose qui retienne la Chekhina dans son corps. Et quelle est cette huile ? Le Zohar répond : « עובדין טבין », les bonnes actions, les mitsvot accomplies concrètement.
L'Alter Rebbe y a expliqué pourquoi ce sont précisément les mitsvot, et non un sentiment d'amour ou de crainte. L'émotion, aussi belle et importante soit-elle, reste le monde de l'homme : « moi, j'aime », « moi, je crains ». C'est le « toi » de l'homme tel qu'il est dans son propre monde, la manière dont lui aime le Créateur et la manière dont lui Le craint. La Chekhina, en revanche, n'est pas ce « toi » mais la révélation du Créateur ; et la révélation du Créateur exige que le « moi » de l'homme s'efface, que ce qui éclaire et ressort soit le Créateur. Voilà pourquoi cela ne s'exprime pas dans l'émotion de l'homme, mais dans l'accomplissement de la volonté du Créateur par de bonnes actions et des mitsvot : lorsqu'un homme accomplit une mitsva, il opère un bittul, il met son propre moi de côté et déclare qu'il fait en cet instant la volonté du Créateur. C'est cela qui permet à la Chekhina de reposer sur lui.
L'Alter Rebbe y a alors posé une question : passe encore pour l'amour et la crainte, qui sont la personnalité de l'homme ; mais l'étude de la Torah est la sagesse du Saint béni soit-Il, et lorsqu'un Juif étudie la Torah il s'annule devant la Torah de D.ieu. Pourquoi, dès lors, le Zohar parle-t-il précisément d'« ovadin tavin », de bonnes actions ? C'est à cela que répond le long développement des chapitres 36 et 37 : il est vrai que l'étude de la Torah produit elle aussi cet effet, mais les mitsvot ont sur elle un avantage :
L'étude de la Torah conquiert surtout les parties élevées de l'âme : la pensée, et tout au plus la parole.
L'action, elle, conquiert la partie inférieure et matérielle de l'homme, celle par laquelle on accomplit les mitsvot. Et toute l'importance de la conquête de cette partie inférieure tient à ceci : le Saint béni soit-Il veut une dirah betachtonim, une demeure dans les mondes inférieurs, Il veut résider ici-bas, dans ce monde ; et cette résidence se réalise par une action matérielle accomplie de façon sanctifiée. Cela se manifestera ouvertement à la venue de Machia'h, mais la construction elle-même, c'est nous qui la faisons par nos mitsvot.
Dans les chapitres 38, 39 et 40, l'Alter Rebbe est venu enseigner que, même si l'essentiel est l'action, il ne faut pas pour autant mépriser l'émotion ni croire qu'elle n'a aucune importance : il faut aussi l'amour et aussi la crainte. Simplement, son importance n'est pas celle d'un but ni celle de l'essentiel : elle tient à ce qu'une mitsva accomplie avec émotion est une mitsva plus élevée. C'est l'image de l'oiseau et des ailes : grâce à ses ailes l'oiseau peut s'élever, et bien que les ailes ne soient pas la partie essentielle de l'oiseau (puisque, selon la halakha, un oiseau sans ailes reste casher), elles ont une très grande importance.
À partir de là, les chapitres traitent de la question : quelle émotion faut-il ?
Chapitres 41, 42 et la première partie du 43 : la crainte et ses niveaux, yirah tata'ah et yirah ila'ah.
À partir du milieu du chapitre 43 et dans le chapitre 44 : l'amour et ses niveaux, ahavah zouta et ahavah rabbah.
Chapitres 45, 46, 47, 48 et 49 : différents niveaux dans l'amour, parmi lesquels le niveau de « nafchi ivitikha » et celui de « ke-bra de-ichtadal batar avoui ve-imei », comme le fils qui se donne de la peine pour son père et sa mère.
Chapitre 50, que nous avons étudié la fois précédente : un niveau d'amour très élevé, l'amour de kelot hanefech et de mesirout nefech.
Il en ressort que tous les chapitres, du 41 jusqu'au 50 inclus, traitent des différents niveaux d'amour et de crainte. Et voici le résumé général de l'ensemble : l'essentiel est l'action, l'accomplissement des mitsvot, car c'est elle qui provoque la résidence de la Chekhina, comme l'huile, comme le combustible qui permet au feu de reposer sur le corps. La Torah aussi produit cet effet, mais les mitsvot ont l'avantage de la dirah betachtonim, qui est le but de tout, dont la plénitude viendra avec Machia'h et que nous réalisons aujourd'hui par l'accomplissement des mitsvot. Et d'autre part, l'émotion aussi est importante, avec tous les niveaux qu'elle comporte.
Chapitre 51 : retour au langage du Yenouka
Dans les trois derniers chapitres, l'Alter Rebbe revient et dit : maintenant que le sujet a été résumé clairement et que l'on a compris que les actions sont l'essentiel, revenons encore une fois au langage du Yenouka, expliquons-le largement et relevons-y quelques précisions.
Une des questions que pose le langage du Yenouka est celle-ci : l'« huile » du verset est, selon ses paroles, l'image des bonnes actions, le combustible que constitue l'action. Or, habituellement, aussi bien dans la 'hassidout que dans la Guemara, l'huile, et tout spécialement l'huile d'olive, est l'image de la sagesse et de l'intellect. La Guemara dit au sujet d'un endroit appelé Tekoa, dont le verset indique qu'il s'y trouve des sages : « לפי שרגילין בשמן זית, חכמה מצויה שם », « parce qu'ils sont habitués à l'huile d'olive, la sagesse s'y trouve ». De même, il est connu que les olives provoquent l'oubli, et que le remède consiste à verser sur l'olive de l'huile d'olive, qui est une segoulah pour la mémoire et la restitue. On voit donc de tout cela que l'huile est synonyme de sagesse, alors que le Yenouka, dans le Zohar, dit que l'huile ce sont les actions, l'action concrète. Cela, à première vue, ne s'accorde pas. Et il y a encore d'autres précisions à relever dans ses paroles.
Voici le langage de l'Alter Rebbe à l'ouverture du chapitre : « והנה לתוספת ביאור לשון הינוקא דלעיל », « et pour expliquer davantage le langage du Yenouka cité plus haut » (« plus haut », c'est-à-dire au chapitre 35, où les paroles du Yenouka ont été rapportées pour la première fois), « צריך לבאר תחלה להבין קצת עניין השראת השכינה », « il faut d'abord expliquer, pour comprendre un peu, ce qu'est la hachraat haChekhina, la résidence de la Chekhina ».
En effet, le Yenouka parle de l'huile, du combustible, qui fait que le feu prend sur la mèche, et dans le nimchal, que la Chekhina repose sur l'homme. Il explique là que c'est aussi le sens du fait de marcher la tête couverte : la Chekhina repose sur la tête de l'homme, et l'huile est ce qui amène sa révélation.
Mais qu'est-ce donc que cette « résidence de la Chekhina », et que veulent dire les mots « la Chekhina repose » ? On trouve l'expression que la Chekhina « שהיתה שורה בבית קדש הקדשים », « résidait dans le Saint des Saints », « וכן כל מקום השארת השכינה מה ענינו », « et de même, qu'est-ce que signifie tout lieu où la Chekhina réside », comme dans l'expression « kol bei assarah Chekhinta charya », partout où dix Juifs se trouvent ensemble, et lorsqu'ils étudient la Torah, la Chekhina y réside. Qu'est-ce que cela veut dire, puisque « הלא מלא כל הארץ כבודו ולית אתר פנוי מיניה », « toute la terre est remplie de Sa gloire et il n'est aucun lieu vide de Lui » ? Le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu, qu'il y ait là dix personnes, ou trois, ou une seule, ou aucune. Dès lors, quel sens y a-t-il à désigner un endroit précis et à dire que c'est là, justement, que réside la Chekhina ?
« אך הענין », « mais voici l'explication ». Ici commence un long développement, ou plus exactement un long machal, une parabole qui s'étend sur une page et demie, suivie du nimchal, et dont la conclusion n'arrivera qu'à la fin du chapitre 53. Nous avons donc devant nous la séquence des chapitres 51, 52 et 53 comme un bloc unique, où se déploient de longues explications destinées à faire comprendre cette notion. L'Alter Rebbe commence par un machal, et c'est sur sa bonne compréhension que nous allons nous concentrer : un machal tiré du corps et de l'âme de l'homme. Avant de parler du nimchal, qui se situe dans l'Élokout, comprenons bien comment les choses se présentent dans le machal.
Quel est le fondement de ce machal ? « כדכתיב ומבשרי אחזה אלוק », « comme il est écrit : de ma chair je verrai D.ieu », un verset du livre de Iyov : c'est à partir de la contemplation du corps et de la chair que l'on peut percevoir l'Élokout, et le corps de l'homme est le machal à partir duquel on peut comprendre le nimchal. À première vue, il existe pourtant un verset antérieur, dans le livre de Berechit : « faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance ». Pourquoi ne le cite-t-il pas, et va-t-il chercher jusqu'à Iyov ? C'est que le verset de Berechit est l'explication et la raison du verset de Iyov : le verset de Iyov est celui qui concerne notre sujet et qui énonce le fait que, de la chair, on peut apprendre ; et si l'on demande pourquoi l'on peut tirer un machal du corps de l'homme, la réponse est qu'il est dit « faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance ». Mais le verset de Berechit, à lui seul, ne dit pas encore que le corps puisse servir de machal pour l'Élokout, alors que le verset de Iyov est net et clair : sache-le, tout ce que tu veux comprendre dans l'Élokout, regarde le corps de l'homme, contemple-le, et il te servira de machal.
Il est intéressant de citer ce que disait le célèbre 'hassid Rabbi Hillel de Paritch, tel que le rapporte le Rebbe précédent dans l'une de ses causeries des Likoutei Dibourim : au début, je pensais que le corps de l'homme était quelque chose de répugnant, puisqu'il ne fait qu'empêcher d'atteindre D.ieu pleinement ; il a des désirs, des penchants, des problèmes, et toute sa fonction est de faire obstacle. Mais lorsque j'ai vu le verset « de ma chair je verrai D.ieu », j'ai compris que le corps est un moyen et un machal pour l'Élokout, et j'ai commencé à tenir le corps en estime. Toute l'importance du corps tient à ce qu'il constitue un machal sur l'Élokout, et si on le regarde ainsi, alors il est un machal pour l'Élokout et rien d'autre.
Il est connu que l'âme de l'homme n'entre pas tout entière dans le corps. L'essentiel de l'âme reste en haut, et ce qui entre dans le corps n'est qu'une étincelle, un rayonnement qui s'y revêt.
Et cette partie de l'âme qui entre dans le corps pour le faire vivre : « שכמו שנשמת האדם היא ממלאה כל רמ"ח אברי הגוף מראשו ועד רגליו », « de même que l'âme de l'homme remplit les 248 membres du corps, de sa tête jusqu'à ses pieds » (dans les éditions imprimées il est écrit « raglo », son pied, et dans les corrections d'erreurs il faut lire « raglav », ses pieds). L'âme se trouve dans les 248 membres de façon égale et avec la même intensité, depuis les étages supérieurs, la tête, jusqu'aux pieds. « ואף על פי כן, עיקר משכנה והשראתה היא במוחו », « et pourtant, son siège et sa résidence essentiels sont dans le cerveau » : le cerveau est la première station, et c'est là que se trouve l'essentiel de l'âme.
Et comme nous le verrons par la suite, même lorsqu'on dit que le siège et la résidence essentiels de l'âme sont dans le cerveau, cela vise un niveau inférieur de l'âme. Autrement dit, dans l'âme elle-même qui fait vivre le corps, il y a un mode dont on ne peut pas dire qu'il se trouve principalement dans le cerveau, car il est présent de la tête aux pieds sans différence ; et il y a un mode plus bas, dont on dit que son siège et sa résidence essentiels sont dans le cerveau. Il y a là beaucoup de détails : donnons donc d'abord la vue d'ensemble, à partir de laquelle les choses deviendront plus claires.
La manière dont l'âme influence les membres du corps agit et éclaire, de façon générale, sur deux plans : une vitalité générale et une vitalité particulière. La vitalité générale s'appelle or hanefech, la lumière de l'âme, et la vitalité particulière s'appelle chefa, le flux qui vient de l'âme.
Quelle est la différence entre une lumière (or) et un flux (chefa) ? Lorsqu'il y a descente du supérieur vers l'inférieur, elle peut se produire de deux manières :
Première manière : bien que la chose descende du supérieur vers l'inférieur, l'accent principal et l'essentiel restent dans le supérieur. L'inférieur reçoit, mais l'essentiel demeure en haut.
Seconde manière, à l'inverse : l'accent principal porte sur l'inférieur.
En résumé : dans cette partie, nous avons passé en revue le parcours des chapitres 35 à 50 : l'explication du mot « laassoto », « pour l'accomplir » ; les paroles du Yenouka selon lesquelles l'huile, image de la résidence de la Chekhina, ce sont les « ovadin tavin », les bonnes actions ; l'avantage des mitsvot sur la Torah du fait qu'elles conquièrent la partie inférieure et réalisent la dirah betachtonim ; l'importance de l'émotion comme « ailes » ; et les niveaux de la crainte et de l'amour jusqu'au kelot hanefech du chapitre 50. De là nous sommes passés à l'ouverture du chapitre 51, où l'Alter Rebbe revient au langage du Yenouka pour l'expliquer largement : nous avons soulevé la difficulté de savoir pourquoi l'huile est comparée aux actions, alors qu'elle est d'ordinaire l'image de la sagesse ; et nous nous sommes arrêtés sur la question de savoir ce qu'est la « résidence de la Chekhina », puisque toute la terre est remplie de Sa gloire et qu'il n'est aucun lieu vide de Lui. Pour l'expliquer, l'Alter Rebbe ouvre par un long machal tiré du corps et de l'âme de l'homme, sur la base de « de ma chair je verrai D.ieu » : l'âme remplit également les 248 membres, et pourtant son siège et sa résidence essentiels sont dans le cerveau. Et dans la vue d'ensemble : l'influence de l'âme sur le corps se fait sur deux plans, une vitalité générale (or hanefech) et une vitalité particulière (chefa venant de l'âme), correspondant aux deux modes de descente du supérieur vers l'inférieur : un mode dont l'essentiel reste en haut, et un mode dont l'essentiel est en bas.
Dans la partie suivante, nous donnerons des exemples de ces deux modes et nous approfondirons la compréhension de la vitalité générale et de la vitalité particulière de l'âme, en préparation au nimchal.