Nous voici arrivés au chapitre 50 du Tanya. Avant d'étudier le chapitre de l'intérieur, résumons brièvement ce qui précède, afin de dégager le point de nouveauté propre à ce chapitre.
Les chapitres précédents ont longuement décrit différents niveaux dans l'amour de D.ieu : tel niveau, puis tel autre, jusqu'au niveau de « nafshi ivisikha » (« mon âme Te désire »). Tous ces niveaux ont un point commun, alors que le chapitre 50 va introduire quelque chose de tout à fait différent.
L'Alter Rebbe a posé un principe au sujet de l'amour et de la crainte : si importants et si bons soient-ils, ils sont appelés « ailes » (gadfin), et cette appellation fixe précisément leur place. D'un côté, on en mesure l'importance ; de l'autre, il faut savoir quelle est leur place exacte.
Comme chez l'oiseau : l'essentiel, c'est sa tête et son corps, pas ses ailes. Un oiseau sans ailes ne peut certes pas voler, mais il reste un oiseau, et un oiseau cachère. Le rôle des ailes est de l'élever vers le haut, mais elles ne sont ni son but ni son essence. Un oiseau sans ailes reste un oiseau ; des ailes sans oiseau ne sont rien du tout.
Et l'analogie : l'amour et la crainte de D.ieu sont très importants, ils éveillent, stimulent et élèvent, mais vers quel but doivent-ils conduire ? Vers le service de D.ieu concret, l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Celui qui se contente de l'amour et de la crainte sans Torah ni mitsvot est comme celui qui se contenterait d'ailes sans oiseau. Il doit donc savoir que la finalité de l'amour et de la crainte est de voir comment ce sentiment le conduit à l'accomplissement concret de la Torah et des mitsvot : s'il cherche à s'attacher au Créateur, qu'il comprenne que cet attachement passe par la Torah et les mitsvot ; et s'il veut que la Divinité éclaire son âme, qu'il comprenne que c'est par la Torah et les mitsvot qu'elle l'éclairera. Il en va de même pour toutes les formes d'amour et de crainte : la conclusion est toujours la même, l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.
C'est ici que l'Alter Rebbe commence à parler d'un autre type d'amour de D.ieu : un amour dont le contenu, l'aspiration et l'éveil de l'âme poussent l'homme, précisément, à vouloir fuir le corps, fuir le monde et la réalité, et sortir de lui-même.
L'amour dont il était question dans tous les chapitres précédents conduit finalement l'homme à la Torah et aux mitsvot, et donc l'introduit à l'intérieur de la réalité : pour étudier la Torah, il faut être posé et présent dans la réalité, et pour accomplir des mitsvot, il faut des objets matériels par lesquels on les accomplit. Cet amour amène l'homme dans le monde, pour relier le monde au Créateur. Le chapitre 50, lui, traite exactement de l'amour inverse : un sentiment qui n'est que sortie de la réalité, du corps et du monde, un désir d'arriver à la kelot hanéfech (l'extinction de l'âme dans son désir) et à une sortie totale des dimensions ordinaires. À première vue, un tel amour ne conduit pas l'homme à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, puisque celui-ci exige justement une réalité, un corps et un monde.
D'où la division du chapitre en deux parties :
La première moitié : l'explication de l'élévation de cet amour, à quel point il est sortie et envol, kelot hanéfech et messirout néfech (don de soi).
La seconde moitié : l'explication de la manière dont, malgré toute cette élévation, on retourne cet amour lui aussi et on le relie à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.
Introduction : deux manières d'ordonner les sefirot
Avant d'étudier le chapitre de l'intérieur, posons une introduction qui aidera à mieux comprendre les sujets qui y sont traités. Même si ces notions sont connues et ont déjà été expliquées en partie, elles seront ici plus ciblées. Dans l'ordre des dix sefirot, il existe deux manières générales de les hiérarchiser et de représenter comment elles s'enchaînent (hishtalchelout) l'une de l'autre et s'influencent l'une l'autre :
Une seule longue liste (la manière la plus connue) : 'hokhma, bina, daat, 'hessed, guevoura, tiféret, netsa'h, hod, yessod, malkhout.
Une division en trois lignes (kavim) : la ligne de droite, la ligne de gauche et la ligne du milieu. (Les dix sefirot n'entrent pas toutes dans cet ordre, et ce n'est pas le lieu de s'y étendre.)
Selon la seconde manière, les sefirot se répartissent en trois groupes, et dans chaque groupe il y a une droite, une gauche et un milieu :
'HaBaD : 'hokhma, ligne de droite ; bina, ligne de gauche ; daat, ligne du milieu.
'HaGaT : 'hessed, ligne de droite ; guevoura, ligne de gauche ; tiféret, ligne du milieu.
NeHI : netsa'h, hod et yessod, selon le même principe.
Pour notre propos, seuls les deux premiers groupes nous concernent. Dès lors que les sefirot sont réparties en trois lignes, toutes les sefirot de la ligne de droite sont liées entre elles, s'enchaînent l'une de l'autre et s'influencent l'une l'autre ; et de même pour celles de la ligne de gauche, et de même pour celles de la ligne du milieu.
La ligne de droite et la ligne de gauche
Arrêtons-nous sur la ligne de droite et sur la ligne de gauche, car c'est d'elles que dépend la compréhension de ce que sont les niveaux d'amour de D.ieu expliqués jusqu'ici, et de ce qu'est le niveau dont traite le chapitre 50. Tout ce dont il a été question jusqu'à présent relève de la ligne de droite, tandis que notre chapitre traite de la ligne de gauche, et comme nous le verrons, la ligne de gauche est plus élevée que la ligne de droite. La différence entre elles : la ligne de droite va du haut vers le bas, la ligne de gauche va du bas vers le haut. Illustrons cela par un exemple qui se comprend immédiatement : 'hessed et guevoura.
'Hessed, la ligne de droite : le don. L'homme de 'hessed est celui qui accepte de descendre du niveau élevé où il se trouve, de descendre jusqu'à celui qui est en bas, le pauvre qui n'a rien, et de lui donner. Le donateur, le riche, est en haut ; le receveur, le pauvre, est en bas. C'est donc une ligne « du haut vers le bas ».
Guevoura, la ligne de gauche : la guevoura a plusieurs significations, et pour notre propos elle signifie le repli sur soi : ne pas se répandre et donner, mais au contraire se contracter, rester avec ce que l'on a et ne pas le faire sortir au dehors. Ce fait de demeurer en soi-même est une ligne « du bas vers le haut ».
Revenons à notre point de départ : les chapitres précédents parlaient d'un amour de D.ieu dont le contenu est le suivant : puisque j'aime tant le Créateur et que je veux Lui être relié, je comprends que ma voie doit être de m'installer dans le monde et de m'installer dans la compréhension, d'aller étudier la Torah, d'accomplir les mitsvot, d'entrer dans un ordre et dans un parcours, car c'est cela que le Créateur attend de moi. Ce n'est pas une ligne de fuite, de désordre et de simple désir de kelot hanéfech, mais un ordre structuré, une assise, et l'accomplissement méticuleux de chaque détail.
Aharon haCohen en est l'exemple : Aharon brûlait d'un amour de D.ieu extraordinaire, et pourtant, lorsqu'il vient allumer la Menora, Rachi dit « maguid chivhho chel Aharon chélo china », ce qui nous dit la louange d'Aharon : il n'a rien changé. Chaque détail exactement comme il faut, dans un ordre parfait, sans rien modifier. C'est une ligne de descente du haut vers le bas, une descente à l'intérieur des cadres : la ligne de droite, la ligne du 'hessed.
En résumé : dans cette partie, nous avons posé deux introductions au chapitre 50. D'abord, le principe selon lequel l'amour et la crainte sont appelés « ailes » : leur importance est grande, mais leur finalité est de conduire l'homme à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, et c'est là le point commun à tous les niveaux d'amour expliqués jusqu'ici. Ensuite, nous avons dégagé la nouveauté du chapitre 50 : un amour dont toute l'aspiration est de sortir du corps, du monde et de la réalité, ainsi que la structure du chapitre : d'abord l'explication de son élévation, puis l'explication de la manière dont lui aussi se relie à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. Nous avons également étudié la division des sefirot en trois lignes, la différence entre 'hessed (ligne de droite, du haut vers le bas) et guevoura (ligne de gauche, du bas vers le haut), et nous avons vu que l'amour dont il a été question jusqu'ici relève de la ligne de droite.
Dans la partie suivante, nous traiterons de la ligne de gauche, cet amour qui est montée du bas vers le haut, et nous commencerons l'étude du chapitre de l'intérieur.