Dans la partie précédente, nous avons appris que l'étude de la Torah est de l'ordre du baiser échangé entre le Juif et son Créateur. Lorsqu'un Juif étudie la Torah dans son cœur seulement, c'est comme s'il embrassait le Créateur, mais sans la bouche : il accomplit l'essentiel du baiser, sans toutefois le faire venir au dévoilement. Dès l'instant où il prononce les paroles de Torah avec sa bouche, le baiser s'accomplit dans les faits et la chose vient au grand jour.
Pourquoi l'étude du pilpoul et de l'iyoun (l'analyse approfondie) ne suffit-elle pas, et faut-il également étudier les halachot ? L'Alter Rebbe cite ici le verset « כי על מוצא פי ה' יחיה האדם » (« car c'est de ce qui sort de la bouche de Dieu que l'homme vit »), et il en donne une explication remarquable : quelle partie de la Torah est appelée « la bouche de Dieu » ? Les halachot. Les halachot sont de l'ordre de « la bouche de Dieu », tandis que l'étude en profondeur relève pour ainsi dire du 'Habad ('Hochma, Bina, Daat). Et de quoi l'homme vivra-t-il, c'est-à-dire d'où saura-t-il comment se conduire concrètement ? Des halachot. On ne se contentera donc pas des discussions subtiles de la Guemara : il faut aussi étudier les halachot, qui sont ce vers quoi tout tend, ce par quoi « l'homme vit ».
Et de quelle manière faut-il étudier ? Le « sur ton cœur » ne suffit pas, il faut encore « et tu en parleras ». Pourquoi ? Parce que tant que les paroles ne sortent pas en parole, l'union n'est pas dévoilée. C'est comme un homme qui aime profondément son prochain ou son fils, et qui ne lui donne pas de baiser. Le rôle du baiser n'est pas de créer l'amour, mais de l'exprimer et de le révéler : le baiser en lui-même n'est pas l'amour, ce n'est que le geste technique de la bouche, dont la fonction est de porter au dehors ce qui se passe au dedans.
Résumons le cheminement jusqu'ici :
Pour que le Juif éprouve de l'amour envers le Créateur, il est dit « Tu aimeras ».
Cet amour ne peut pas rester au seul stade du « Tu aimeras » : il faut le faire descendre en bas, « Et ces paroles seront ».
Cette descente s'opère par l'étude de la Torah, laquelle comporte deux aspects : « sur ton cœur » et « et tu en parleras ».
Seulement, si nous nous arrêtions là, toute l'importance du « et tu en parleras » ne serait que secondaire : même si l'homme ne prononce pas les mots de Torah de sa bouche et se contente d'étudier en profondeur, il embrasse malgré tout le Saint béni soit-Il et s'attache à Lui, simplement sans l'exprimer au dehors. Selon cela, dans l'étude en profondeur, rien ne manquerait à l'union elle-même, mais uniquement à son dévoilement. Car un baiser donné sans le moindre sentiment, du bout des lèvres, n'a aucune consistance : signe que l'essentiel du baiser est le sentiment, et que le baiser n'en est que la révélation.
Là-dessus l'Alter Rebbe ajoute qu'en vérité on ne peut pas se satisfaire d'une étude de la Torah qui resterait dans le cœur : « ומכל מקום לא יצא ידי חובתו בהרהור ועיון לבדו עד שיוציא בשפתיו » (« et malgré tout, il ne s'est pas acquitté de son obligation par la seule pensée et la seule étude, tant qu'il ne prononce pas avec ses lèvres »). Bien que l'étude de la Torah soit l'expression essentielle de l'amour du Juif pour son Créateur, il ne peut pas se contenter de l'amour du cœur seul et étudier la Torah sans faire sortir les mots en parole. De même que dans la prière on ne s'acquitte pas de son devoir par la seule pensée, comme nous l'avons appris précédemment, il en va de même pour la mitsva d'étude de la Torah : sans parole, il manque ici quelque chose de véritablement essentiel, car les choses ne descendent pas en bas.
Et pourquoi ? L'Alter Rebbe précise ici que le « Tu aimeras » ne vient pas pour que l'on s'échappe vers le haut et que l'on y demeure. L'amour s'exprime précisément en faisant descendre les choses en bas, en expressions concrètes, dans les faits. Telle est la raison pour laquelle il est impossible d'accomplir la mitsva d'étude de la Torah sans parole : lorsque l'homme parle, ce n'est pas seulement l'âme qui participe à l'étude, mais aussi le côté matériel, le corps et la nefesh ha'hiyounit, l'âme vitale qui l'anime.
Et d'où le corps reçoit-il la force de parler ? De la nourriture qu'il a mangée, de la boisson qu'il a bue, du repos qu'il a pris. Et combien de partenaires dans le monde ont été nécessaires pour cela : combien d'hommes et combien d'usines ont peiné pour que la nourriture arrive dans l'assiette, pour que le lit et le matelas soient fabriqués, pour que la maison soit construite et la climatisation installée. Et puisque tous ceux-là participent à la capacité même de s'asseoir et de prononcer une parole, il se trouve qu'au moment où l'homme fait sortir des paroles de Torah de sa bouche, il associe le monde entier à son étude et l'élève.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה עד נפש החיונית השוכנת בדם האדם המתהוה מדומם צומח חי » (« afin d'attirer la lumière du Ein Sof béni soit-Il en bas, jusqu'à l'âme vitale qui réside dans le sang de l'homme, laquelle se forme à partir du minéral, du végétal et de l'animal »), et par là s'élèvent également le minéral, le végétal et l'animal dont il se nourrit. Et cela même est lié au « Tu aimeras » : ce que l'homme recherche dans son amour, c'est de s'attacher au Créateur, et il lui est répondu qu'il ne doit pas monter seul, mais « כדי להעלות כולן לה' עם כל העולם כולו » (« afin de les élever tous vers Dieu, avec le monde entier »). Et comment ? En étudiant la Torah, qui est le baiser qu'il donne au Créateur, et en ne se contentant pas d'une étude du cœur, mais en faisant sortir les mots de sa bouche. Alors, outre le dévoilement du baiser lui-même, il élève par sa parole toute la création.
« ולכללן ביחודו ואורו יתברך אשר יאיר לארץ ולדרים » (« et de les inclure dans Son unité et Sa lumière, béni soit-Il, qui éclaire la terre et ceux qui y habitent ») : l'homme doit inclure et relier tout cela à la lumière divine. Il vaut la peine de signaler que, dans les corrections du Tanya, les mots « ולדרים עליה » (« et ceux qui habitent sur elle ») ont été ajoutés, et qu'en eux le monde entier se trouve inclus.
Et comme nous l'avons appris dans les chapitres précédents, le Saint béni soit-Il divise le monde en six cent mille parts générales, et en parts particulières bien plus nombreuses encore. Le nombre des enfants d'Israël correspond exactement, comme les pièces d'un puzzle, au nombre des parts du monde, et chacun a sa part propre, qu'il lui revient de purifier et de sanctifier. Et lorsqu'il étudie et qu'il prie, c'est par hachga'ha pratit (providence particulière) que lui sont parvenus précisément cet aliment pour lequel ces ouvriers-là ont peiné, et précisément ces parts du monde qui lui sont liées. Dès lors, celui qui ne le fait pas, c'est comme si on lui avait confié tout un dispositif et qu'il l'avait négligé, sans l'élever. Chaque individu porte donc la responsabilité d'élever par son étude tout ce qui est lié à lui.
Et l'Alter Rebbe conclut que la lumière éclaire la terre et ceux qui y habitent « בבחינת גילוי » (« de manière dévoilée »), jusqu'à ce que s'accomplisse dans le monde entier « ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר וכו' » (« et la gloire de Dieu se révélera, et toute chair verra, etc. »). Comme nous l'avons appris au chapitre 36, la venue du Machia'h et l'introduction de la lumière divine dans le monde sont le résultat de nos actes d'aujourd'hui : dès maintenant, lorsqu'un Juif étudie, il sanctifie le monde et purifie son entourage, et tout devient saint. Certes, cela ne se voit pas à l'œil nu, mais lorsque Machia'h viendra, le rideau sera pour ainsi dire retiré et l'on verra ce qui se passe réellement. La sanctification se produit déjà maintenant, et dans le dévoilement de la venue de Machia'h s'accomplira « et la gloire de Dieu se révélera, et toute chair verra ».
Il vaut la peine de relever une précision intéressante : à la fin de la citation, l'Alter Rebbe emploie le terme « etc. » (וכו'). En lien avec ce que nous avons appris plus tôt, à savoir que lorsqu'on cite un verset il convient de terminer par « vegomer », le Rebbe place un point d'interrogation sur ce « vekhou » : s'agit-il de la suite du verset, ou bien le renvoi vise-t-il le chapitre 36, où la chose est expliquée très longuement ? On voit par là à quel point chaque expression du Tanya est précise, tant dans sa forme d'écriture que dans son sens.
À la fin du chapitre, l'Alter Rebbe ajoute quelques mots qui ne sont pas là pour rien : ils viennent relier l'ordre des choses dans le Chéma. Les bénédictions du Chéma sont l'« échauffement », par lequel l'homme se prépare à l'amour de Dieu dans un mode de face à face ; le « Tu aimeras » est l'expression de cet amour ; et « Et ces paroles seront sur ton cœur et tu en parleras » est la descente de l'amour dans la réalité par la Torah, laquelle élève, comme nous l'avons dit, le monde entier. Et voici que la boucle se referme avec les deux bénédictions du Chéma :
La première bénédiction : dans la bénédiction « Yotser or » il est dit « Que Tes œuvres sont nombreuses, ô Dieu », « Celui qui forme des serviteurs » et des anges, un monde et tout ce qu'il contient. Et là-dessus l'Alter Rebbe dit « שזהו תכלית השתלשלות כל העולמות » (« que telle est la finalité de la hichtalchelout de tous les mondes ») : tous ces mondes attendent le service de l'homme. Car ce monde matériel n'est pas un maillon supplémentaire dans la chaîne des mondes (atsilout, beria, yetsira, assia) : c'est toute la chaîne, avec tous les anges et toutes les créatures, qui a été créée pour lui, afin qu'un Juif s'asseye, prononce de sa bouche des paroles de Torah et élève la création entière, « להיות כבוד ה' מלא כל הארץ הזאת דוקא » (« pour que la gloire de Dieu remplisse précisément toute cette terre-ci »), selon les termes de la première bénédiction « toute la terre est remplie de Sa gloire ». Et pourquoi précisément ici-bas, la lumière divine d'en haut ne suffit-elle pas ? « כי הוא בחינת גילוי לאהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא כנ"ל באריכות » (« car c'est là le niveau du dévoilement, transformer l'obscurité en lumière et l'amertume en douceur, comme expliqué plus haut longuement ») : dans atsilout, beria et yetsira, la lumière est lumière dès l'origine, tandis que dans le monde de assia, qui est obscurité dès l'origine, toute lumière qui se dévoile provient du renversement de l'obscurité en lumière, et une telle lumière a une tout autre valeur, une tout autre puissance. En accomplissant « et tu en parleras », l'homme parachève donc ce qu'il a lu dans la première bénédiction.
La seconde bénédiction : dans la bénédiction « Ahavat olam » il est dit que le Saint béni soit-Il a aimé le peuple d'Israël, « et c'est nous que Tu as choisis parmi tous les peuples et toutes les langues ». Le Saint béni soit-Il aurait pu amener Lui-même le monde à sa finalité, mais Il a choisi le peuple d'Israël et a voulu que ce soit l'homme qui le fasse. C'est pourquoi l'Alter Rebbe conclut « וזהו תכלית כוונת האדם בעבודתו להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה » (« et telle est toute l'intention de l'homme dans son service : attirer la lumière du Ein Sof béni soit-Il en bas ») : celui qui a lu dans la seconde bénédiction qu'il a été choisi parmi tous les peuples et parmi toute la création, il lui revient de parachever cela par son service.
À première vue, le chapitre présente deux directions opposées : la ligne du « Tu aimeras », tournée vers le haut, de l'ordre du 'ratso' (la course), l'amour et le désir de monter ; et la ligne de « Et ces paroles seront sur ton cœur et tu en parleras », tournée vers le bas, de l'ordre du 'chov' (le retour). Quel est le lien entre elles ? L'Alter Rebbe conclut que les deux sont liées l'une à l'autre, « רק שצריך תחילה העלאת מ"ן למסור לו נפשו ומאודו כנ"ל » (« seulement qu'il faut d'abord l'élévation des mayin noukvin, lui livrer son âme et tout son être, comme expliqué plus haut »).
« Man » est l'acronyme de mayin noukvin, les eaux féminines, les eaux du niveau de noukva. Le peuple d'Israël tout entier est comparé à une femme, et le Saint béni soit-Il à un homme ; et tout ce par quoi un Juif s'élève et cherche à monter vers le Créateur s'appelle, dans la Kabbale et dans la 'hassidout, mayin noukvin. Et ce que le Créateur fait descendre d'en haut vers le bas s'appelle « mad », mayin doukhrin, les eaux masculines, et c'est l'attirance qui vient d'en haut. Or, pour recevoir cette attirance d'en haut, il faut d'abord produire un éveil d'en bas, selon les mots de nos Sages : « Ouvrez-Moi une ouverture grande comme le chas d'une aiguille, et Moi Je vous ouvrirai une ouverture grande comme le porche du Temple ».
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'étude de la Torah dans le cœur est l'essentiel du baiser, mais que la prononciation des mots par la bouche en est le dévoilement ; c'est pourquoi le pilpoul et l'iyoun ne suffisent pas, et il faut aussi étudier les halachot, qui sont de l'ordre de « la bouche de Dieu » et par lesquelles « l'homme vit ». Nous avons vu que, même si en apparence le « et tu en parleras » n'est que la révélation de l'union, l'Alter Rebbe innove que « il ne s'est pas acquitté de son obligation par la seule pensée et la seule étude », parce que dans la parole participent le corps et la nefesh ha'hiyounit, et donc le monde entier dont l'homme tire sa force : ainsi il élève avec lui le minéral, le végétal et l'animal, et les inclut dans la lumière divine qui éclaire la terre et ceux qui y habitent de manière dévoilée, jusqu'à « et la gloire de Dieu se révélera, et toute chair verra ». Nous nous sommes également arrêtés sur la fin du chapitre, qui referme la boucle avec les deux bénédictions du Chéma (la finalité de la hichtalchelout de tous les mondes, et le choix d'Israël par le Saint béni soit-Il), ainsi que sur le rapport entre 'ratso' et 'chov' : l'élévation des mayin noukvin d'en bas, qui amène l'attirance des mayin doukhrin d'en haut.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons, avec l'aide de Dieu, avec le chapitre suivant du Likoutei Amarim.