Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur les paroles de l'Alter Rebbe concernant le verset « Veahavta » et sur l'attachement sublime qui unit l'esprit de l'homme à l'esprit divin. Juste après, l'Alter Rebbe poursuit en ouvrant par le mot « akh » (mais). Si nous arrêtions le chapitre à ce point, on pourrait en tirer des conclusions de fuite et de détachement du monde; c'est pourquoi l'Alter Rebbe vient préciser comment ces élans d'amour doivent s'exprimer de façon juste et concrète.
« אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא » (« Mais comment se réalise cet attachement de l'esprit à l'Esprit ? ») : comment met-on concrètement en pratique l'attachement de l'esprit du Juif à l'esprit divin ? Comment cet attachement se vit-il dans la réalité ? L'Alter Rebbe répond : « לזה אמר » (« c'est pourquoi il est dit ») : c'est pour cela que la Torah, immédiatement après « Veahavta », avec tous ces mots sublimes sur l'attachement le plus élevé, redescend vers la réalité pratique : « והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם וכו' » (« Et ces paroles... seront sur ton cœur, et tu en parleras... »). « Ces paroles », ce sont les paroles de la Torah, et deux choses sont dites à leur sujet : « sur ton cœur » et « tu en parleras ».
[Remarque technique : la liste de corrections (louah hatikoun) à la fin du Tanya indique qu'à la place du « וכו' » du texte imprimé, il faut lire ici « וגו' ». La règle est la suivante : lorsqu'on cite un verset sans le terminer, on écrit « vegomer »; lorsqu'on cite un propos de nos Sages en faisant allusion à la suite, on écrit « vekhou ». Puisqu'il s'agit ici d'un verset, la bonne formule est « vegomer ».]
Or, il existe deux parties dans la Torah :
La partie de l'étude approfondie (iyoun) : le chakla vetarya, les raisonnements et les discussions dialectiques, à la manière de l'étude de la Guemara. Lorsqu'un Juif étudie une page de Guemara et s'arrête sur les questions et les réponses des Tanaïm et des Amoraïm, il contemple la sagesse du Créateur telle qu'elle est descendue et s'est révélée à nous. Cette partie est appelée, dans le langage du Tanya, « la sagesse de Hachem » (hokhmat Hachem) ou « l'esprit de Hachem » (roua'h Hachem).
La partie de la halakha : le côté pratique, ce que la loi tranche et ce qui concerne l'acte concret. Car tout ce qui est étudié dans une page de Guemara ne concerne pas forcément la pratique, et l'on ne tranche d'ailleurs pas la halakha à partir de l'étude d'une sougya. Cette partie est appelée « la parole de Hachem » (dvar Hachem), selon l'expression de nos Sages « דבר ה' זו הלכה » (« la parole de Hachem, c'est la halakha »), expression déjà rencontrée dans les chapitres précédents du Tanya.
Dans la manière même d'étudier, il existe également deux modes : il y a celui qui s'assoit et étudie une page entière de Guemara ou un traité entier, qui lit des yeux, réfléchit avec son intellect, comprend et approfondit énormément, connaît parfaitement le raisonnement et la halakha, mais ne prononce rien de sa bouche; et il y a, à l'inverse, celui qui étudie le raisonnement et la halakha et qui prononce aussi les mots à voix haute.
C'est à ce sujet que la Torah dit : si tu veux être véritablement attaché au Créateur, « et ces paroles seront » de deux manières : « sur ton cœur », l'étude et la contemplation dans le cœur et dans l'intellect, et cela ne suffit pas, mais également « et tu en parleras », l'énonciation des mots par la bouche.
Pourquoi l'étude intérieure, dans le cœur, ne suffit-elle pas ?
L'Alter Rebbe donne dans ce passage deux raisons. La première tient à la notion du baiser. Dans le baiser lui-même, il faut distinguer deux aspects :
Le lien essentiel : la connexion intérieure qui se produit entre les deux, un attachement d'esprit à esprit.
La révélation de ce lien : le baiser effectif, par la bouche. Ce n'est pas un acte purement extérieur et technique, mais la révélation du lien intérieur qui est en train de se produire.
Il en va de même dans la relation avec le Saint béni soit-Il : lorsque l'homme L'aime et souhaite L'embrasser pour ainsi dire, il doit d'abord être lié à Lui par l'esprit et dans l'intériorité, ce qui est l'essentiel du baiser, puis révéler ce lien dans les faits. Lorsqu'un homme étudie la Torah en profondeur et avec le cœur, c'est le lien intérieur; et lorsqu'il prononce les paroles de Torah de sa bouche, ce sont les baisers de la bouche.
Autrement dit, l'amour ne peut pas rester une affaire abstraite et purement spirituelle : l'homme doit le faire descendre dans des dimensions précises et définies, être attaché au Créateur d'un attachement d'esprit à esprit, et le révéler aussi par un baiser concret. Tel est le sens de « והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך » (« et ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront sur ton cœur »), l'expression intérieure, l'essentiel du baiser, et « ודברת בם » (« et tu en parleras »), le baiser effectif, la parole.
Examinons le texte du Tanya : « אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא » (« mais comment se réalise cet attachement de l'esprit à l'Esprit ? ») : comment se vit concrètement l'attachement de l'esprit du Juif à l'esprit intérieur du Créateur ? « לזה אמר והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם כו' » (« c'est pourquoi il est dit : et ces paroles... seront sur ton cœur, et tu en parleras... ») : « sur ton cœur », c'est l'attachement intérieur de l'étude approfondie; « et tu en parleras », c'est la révélation par la parole. Et l'Alter Rebbe cite à ce propos le langage du Etz Haïm : « וכמו שכתוב בעץ חיים שיחוד הנשיקין עיקרו הוא יחוד חב"ד בחב"ד והוא עיון התורה, והפה הוא מוצא הרוח וגילויו בבחינת גילוי » (« comme il est écrit dans le Etz Haïm que l'essentiel de l'union des baisers est l'union de Hab"ad avec Hab"ad, c'est-à-dire l'étude approfondie de la Torah, et la bouche est la sortie de l'esprit et sa révélation, à titre de révélation »).
« L'union de Hab"ad avec Hab"ad » signifie l'union de la 'hokhma, de la bina et du daat de l'homme avec la 'hokhma, la bina et le daat de la Torah, c'est-à-dire l'étude approfondie de la Torah. Dès l'instant où l'homme se penche sur les raisonnements, les discussions et le chakla vetarya, qu'il les saisit par son intellect et les médite dans son cœur, le lien intérieur se crée, et c'est là l'essentiel de l'union et l'essentiel du baiser; mais ce n'est pas encore l'expression du baiser par la bouche.
« Et la bouche est la sortie de l'esprit et sa révélation » : en prononçant les paroles de Torah, l'homme révèle les deux parties à la fois. « L'esprit », c'est l'esprit divin contenu dans l'étude approfondie et les raisonnements; « sa révélation », ce sont les halakhot. L'homme les fait sortir toutes deux par sa bouche même, sur le mode de la révélation. « והיינו בחינת הדיבור בדברי תורה » (« et c'est l'aspect de la parole dans les paroles de Torah ») : car « divré Torah », les paroles de Torah, ne désignent pas seulement le fait de parler; les « paroles » de la Torah, ce sont les halakhot, la halakha pratique, tandis que le raisonnement et l'étude approfondie correspondent au Hab"ad de la Torah.
En résumé : par le mot « akh », l'Alter Rebbe précise comment l'attachement roua'h beroua'h s'exprime concrètement, halakha lemaassé : « et ces paroles... seront sur ton cœur, et tu en parleras ». La Torah comporte deux parties, l'étude approfondie, « la sagesse de Hachem », et la halakha, « la parole de Hachem, c'est la halakha », et leur étude exige à la fois la contemplation du cœur et l'énonciation par la bouche. À l'image du baiser, dont l'essentiel est le lien intérieur et dont la révélation se fait par la bouche, l'union du Hab"ad de l'homme avec le Hab"ad de la Torah est l'essentiel de l'union, et la bouche est « la sortie de l'esprit et sa révélation » par la parole dans les paroles de Torah.
Dans la partie suivante, nous étudierons la seconde raison que donne l'Alter Rebbe à la nécessité de la parole précisément, et nous poursuivrons l'explication de la suite du chapitre.