Nous nous étions arrêtés dans la dernière partie du chapitre 49, au folio 70 (page 139), à la quatrième ligne depuis le haut, aux mots « והנה כאשר ישים המשכיל ». Commençons par une brève révision de ce qui a été étudié jusqu'ici, puis nous poursuivrons.
Dans ces chapitres, l'Alter Rebbe trace un cheminement destiné à conduire l'homme à l'éveil d'un amour pour le Créateur, cet amour appelé « comme l'eau reflète le visage ». Il s'agit d'une hisbonenus (méditation réfléchie) qui amène l'homme à cette conclusion : il lui faut renoncer à ses intérêts personnels, ou selon l'expression du Tanya, tout abandonner pour la volonté divine. Et pourquoi cela lui incombe-t-il, au point de tout abandonner ? Parce que c'est précisément ce que le Créateur fait pour lui. Nous en avons longuement parlé à propos des tzimtzoumim (contractions), et auparavant à propos de la sortie d'Égypte : tout leur contenu est que le Créateur se contracte pour ainsi dire envers nous. Et le résultat que cela doit susciter de l'autre côté, c'est que l'homme, lui aussi, renonce à tout pour le Créateur.
Comme le dit le verset du Chema : « ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך », « Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton moed (tout ton avoir) » :
« De tout ton cœur » : tout ce à quoi l'homme est attaché dans son cœur, et même son épouse et ses enfants.
« De toute ton âme » : sa vie elle-même.
« De tout ton avoir » : son argent, sa subsistance, sa nourriture, ses biens.
Lorsque tout cela entre en conflit avec la Torah, les mitsvot et la volonté divine, l'homme doit garder devant les yeux le but et la finalité : la volonté de D.ieu, et non ses propres intérêts.
C'est à cette fin qu'ont été instituées les bénédictions qui précèdent le Chema : toute leur raison d'être est la méditation sur ce thème.
Dans la première bénédiction, l'homme médite sur les grands anges, les séraphins et les ofanim, et sur le fait qu'eux-mêmes ressentent leur propre éloignement et proclament « saint, saint, saint », c'est-à-dire qu'Il est séparé d'eux, tandis qu'ils cherchent où se trouve la révélation du Créateur : « toute la terre est remplie de Sa gloire ».
Dans la seconde bénédiction, cela ressort plus nettement encore : bien qu'il existe un monde si vaste, avec des anges et tout le reste, c'est d'un « amour éternel » que le Créateur a aimé le peuple d'Israël, et c'est pourquoi Il s'est pour ainsi dire contracté dans le monde, et tout cela pour Israël.
« והנה כאשר ישים המשכיל אלה הדברים אל לבו ומוחו », « Or, lorsque l'homme réfléchi déposera ces choses dans son cœur et dans son cerveau ». Les lignes qui suivent résument tout ce qui a été dit, et en donnent le versant pratique du « Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu ». Le maskil, celui qui comprend tout ce qui a été expliqué dans la première et la seconde bénédiction du Chema, et qui fait descendre ces notions dans la profondeur du cœur (oumka deliba) et dans la profondeur de l'esprit : quel en est le résultat ?
« אזי ממילא כמים הפנים לפנים תתלהט נפשו », « alors, d'elle-même, comme l'eau reflète le visage, son âme s'embrasera ». Tout comme le feu saisit la mèche et s'enflamme, ainsi l'homme qui médite sur l'immense amour que le Créateur lui donne et lui témoigne, et qui, l'ayant compris, s'y relie dans la profondeur du cœur et de l'esprit, dit aussitôt : qu'on me dise seulement ce qu'Il veut que je fasse, et je suis prêt à tout faire. Il renonce à tous les plaisirs du monde, à ses pensées et à tous ses intérêts personnels qui lui semblaient indispensables.
« ותתלבש ברוח נדיבה », « et elle se revêtira d'un esprit de générosité » : un esprit de sainteté et de don de soi, se donner soi-même, s'offrir soi-même, « להתנדב, להניח ולעזוב כל אשר לו מנגד », « se porter volontaire, déposer et abandonner tout ce qu'il possède, le mettant de côté » : tous ses intérêts, ses besoins et ses désirs, il les place « mineged », c'est-à-dire à distance. L'homme se demande alors : quels sont le but et la finalité, et que veux-je vraiment ? Et la réponse : « ורק לדבקה בו יתברך, וליכלל באורו », « et seulement s'attacher à Lui, béni soit-Il, et être inclus dans Sa lumière », être absorbé dans la lumière divine, « בדביקה חשיקה וכו' », « dans l'attachement et le désir, etc. » : adhérer au Créateur et désirer ardemment cette adhésion.
Ce mouvement de l'âme s'appelle dans la 'hassidout ratso (l'élan ascendant) : l'homme cherche à sortir de la situation dans laquelle il se trouve, car il comprend que la réalité où il vit, l'environnement qui l'entoure et les désirs qui le tourmentent sont autant d'obstacles, tandis que la Torah, les mitsvot et la volonté divine sont la vraie finalité, pour laquelle il est prêt à tout faire afin de s'y relier.
L'attachement que l'homme recherche est « בבחינת נשיקין והתדבקות רוחא ברוחא כנ"ל », « de l'ordre des nechikin (baisers) et de l'union d'un souffle avec un souffle, comme mentionné plus haut ». De même que celui qui éprouve un grand amour pour autrui l'exprime par un baiser, expression de lien et d'amour, ainsi en va-t-il de la relation du Juif avec le Créateur. Et quelle est la véritable signification du baiser ? L'union rou'ha berou'ha : le souffle intérieur de celui qui donne cherche à s'unir au souffle de celui qui reçoit, et tous deux veulent être attachés l'un à l'autre. L'attachement véritable entre eux est un attachement intérieur, un attachement des souffles, et le geste du baiser n'est que l'expression extérieure d'une chose bien plus intime qui se produit entre eux.
Comme cela est expliqué maintes fois : lorsque l'amour et le lien sont d'une mesure limitée, l'homme les exprime par la parole ; et lorsque l'amour s'intensifie au point que la parole ne peut plus le contenir, il s'exprime par le baiser. Ainsi le Cantique des Cantiques dit-il, en guise de parabole : « Qu'Il me baise des baisers de Sa bouche ». Le sens de « Tu aimeras l'Éternel ton D.ieu » est donc que le Juif veuille s'attacher au Créateur de l'attachement le plus élevé qui soit. Nous développerons plus loin la parabole des nechikin et leur signification dans le domaine spirituel, telle que l'Alter Rebbe la rapportera au nom du Etz 'Haïm.
Ainsi s'achève en pratique l'explication de « comme l'eau reflète le visage », cette méditation commencée au chapitre 46 et qui nous conduit à cette conclusion, à ce baiser et à cet attachement.
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À partir d'ici et jusqu'à la fin du chapitre, l'Alter Rebbe vient expliquer comment l'amour du Juif pour le Créateur doit s'exprimer de la manière juste, et en particulier comment cela se traduit dans la suite des versets du Chema. Car au fil de notre étude nous avons expliqué les bénédictions du Chema, puis « Tu aimeras... de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton avoir », qui en est le sommet. Et quelle est la suite ? « Et ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront sur ton cœur. Tu les enseigneras à tes enfants et tu en parleras », puis « Tu les attacheras », etc. Quel est le lien entre cette suite et ce qui précède ?
La question se précise à la lumière des lignes précédentes : lorsqu'un Juif aime d'un amour intense et brûlant de désir, et qu'il comprend que le Créateur fait tout pour lui, c'est là un mouvement de ratso, tout quitter et tout déposer, en se disant : rien ne m'intéresse, pourvu que je puisse étudier et prier ; l'environnement ne m'intéresse pas, rien ne m'intéresse. À première vue, la conclusion qui s'impose serait une fuite totale de tout, s'isoler sur une île lointaine et demeurer attaché au Créateur, puisque c'est cela qu'il veut.
C'est pourquoi la Torah vient enseigner qu'après ce grand mouvement de l'âme du « Tu aimeras », allant jusqu'à « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton avoir », qui signifie renoncer à tout, à ce qu'on appelle « ton cœur », à ce qu'on appelle « ton âme » et à ce qu'on appelle « ton avoir », l'homme ne doit surtout pas croire que la conclusion de tout cela serait le ratso, l'élévation et la fuite hors de la réalité du monde et de son entourage, pour demeurer dans une sorte d'exaltation de l'âme sans aucune prise sur le réel, une montée pure et simple. C'est pourtant bien ainsi que les choses paraissent à première vue.
En résumé : dans cette partie, nous avons achevé l'explication de l'amour « comme l'eau reflète le visage » : le maskil qui fait pénétrer la méditation des bénédictions du Chema jusque dans la profondeur de son cœur et de son esprit voit son âme s'embraser, se revêtir d'un esprit de générosité, déposer et abandonner tout ce qu'elle possède, et ne plus vouloir que s'attacher au Créateur et être incluse dans Sa lumière, de l'ordre des nechikin et de l'union rou'ha berou'ha, attachement intérieur dont le baiser n'est que l'expression. Nous avons souligné que ce mouvement de l'âme est le ratso, et nous avons ouvert la question du sens de la suite des versets du Chema, « Et ces paroles... tu les enseigneras à tes enfants et tu en parleras », après le sommet du « Tu aimeras ».
Dans la partie suivante, nous traiterons du danger de la fuite hors de la réalité, et nous verrons comment la Torah enseigne que cet amour doit s'exprimer précisément dans la Torah et les mitsvot, à l'intérieur de la réalité du monde.