Avant de poursuivre les paroles de l'Alter Rebbe, résumons en quelques mots le grand principe que nous avons étudié jusqu'ici au sujet de l'action du tsimtsoum (la contraction de la lumière divine) : avant le tsimtsoum, la lumière divine était illimitée, et le tsimtsoum a fait qu'elle devienne limitée. Il en ressort que la lumière que le tsimtsoum a occultée est la lumière illimitée, tandis que la lumière limitée, elle, n'a pas disparu : c'est précisément elle qui vivifie le monde et le maintient dans l'existence.
Or, si la lumière limitée n'a pas disparu et que c'est elle qui vivifie le monde, on s'attendrait à ce que le monde révèle et proclame la lumière divine qui lui donne vie. Mais lorsqu'on regarde le monde, on constate l'inverse : le monde crie « moi, et rien d'autre que moi », comme si rien ne le faisait vivre. Comment concilier cela ?
La réponse tient à la compréhension exacte de la notion de « hélem », d'occultation. Lorsqu'on dit qu'une chose est occultée, cela peut se comprendre de deux manières :
Une occultation parce que la chose n'arrive pas : elle est restée à sa place et n'est pas parvenue jusqu'ici ; c'est pourquoi elle est cachée d'ici.
Une occultation parce que l'être inférieur ne la ressent pas : la chose est bel et bien arrivée, elle se trouve ici, mais l'inférieur n'est pas disposé à la voir, il ferme les yeux et ne la perçoit pas.
Exemple du premier type : les lettres de la pensée. Les lettres de la parole, toute oreille les entend, mais la pensée d'un homme reste cachée à autrui, et nul ne sait ce que son prochain pense. Pourquoi les pensées de l'autre me sont-elles cachées ? Parce que cette pensée n'est tout simplement pas parvenue jusqu'à moi ; elle est restée dans la tête de celui qui pense et n'en est pas sortie, et puisqu'elle n'est pas sortie, elle demeure cachée. Voilà une occultation due au fait que la chose n'arrive pas.
Exemple du second type : l'âme qui vivifie le corps. Les maamarim de la 'hassidout posent la question : d'où savons-nous que la vitalité du corps provient de l'âme ? Peut-être le corps vit-il de lui-même ? Et l'on en apporte plusieurs preuves : lorsque l'homme dort, une grande partie de ses sens s'éclipse, et au moment de la mort c'est toute la vitalité qui disparaît ; preuve donc que la vitalité vient de l'âme.
Le simple fait qu'une telle question puisse être posée, et qu'elle exige une démonstration, est déjà révélateur : signe que la chose n'est nullement évidente, et que sans cette preuve un homme pourrait se tromper et penser que le corps vit par lui-même. Et puisque la vérité est que c'est l'âme qui vivifie le corps, on doit demander : comment une telle idée peut-elle seulement effleurer l'esprit, ne serait-ce qu'à titre d'illusion ?
La réponse est que le corps occulte la vitalité, et la raison de cette occultation est particulièrement remarquable : la vitalité de l'âme est entrée dans le corps avec une telle force, elle s'est unie à son intériorité à un tel degré, que le corps peut s'imaginer vivre de lui-même. Il ne s'agit donc pas d'une occultation due à l'absence de la vitalité dans le corps ; au contraire, elle s'y trouve avec la plus grande intensité. Mais les yeux du corps sont fermés, et c'est pourquoi il risque de se méprendre et de croire qu'il vit tout seul.
Les deux modes d'occultation appliqués à la lumière divine :
La lumière illimitée : son occultation relève du premier mode. Le tsimtsoum a fait qu'elle n'arrive pas et ne rayonne pas dans le monde.
La lumière limitée : son occultation relève du second mode. Elle arrive, elle est présente et vivifie chaque détail, mais le monde s'est uni à cette lumière au point de ne plus du tout ressentir que sa vitalité en provient, et il peut s'imaginer vivre de lui-même.
De là découle la conclusion : le Saint béni soit-Il a contracté Sa lumière afin que la lumière divine ne parvienne pas au monde de façon révélée, car si elle y rayonnait en pleine révélation, le monde ne pourrait pas exister en tant que réalité. Pour qu'il y ait un monde dans sa forme limitée, il n'y a pour ainsi dire pas d'autre option que la lumière soit en mode d'occultation et de tsimtsoum ; alors seulement une réalité de monde devient possible.
Jusqu'ici il s'agissait de l'analogie ; à partir d'ici, l'Alter Rebbe passe au nimchal, à ce qu'elle vient illustrer : « וכך ממש היא בחינת ההארה מועטת זו המתלבשת בעולמות עליונים ותחתונים להשפיע בהם להחיותם » - « et ainsi exactement en est-il de ce niveau de rayonnement restreint qui se revêt dans les mondes supérieurs et inférieurs pour y faire affluer la vie ». Ce rayonnement est devenu restreint à cause du tsimtsoum, et c'est lui qui se revêt dans tous les mondes, du plus élevé jusqu'au plus bas (qui tous n'existent qu'après le tsimtsoum), leur procurant leur existence et les vivifiant.
« לגבי ערך אור הגנוז ונעלם שהוא בבחינת אין סוף » - « en comparaison de la lumière enfouie et occultée, qui est au niveau de l'infini ». Il s'agit de la lumière illimitée, devenue, à la suite du tsimtsoum, enfouie et cachée ; et son occultation est du premier type : pour ainsi dire, elle n'est pas du tout parvenue jusqu'ici. Par rapport à cette lumière, le rayonnement restreint n'a aucune valeur, il ne compte absolument pas.
« ואינו מתלבש ומשפיע בעולמות בבחינת גילוי להחיותם, אלא מקיף עליהם מלמעלה ונקרא סובב כל עלמין » - « et elle ne se revêt ni ne se déverse dans les mondes de façon révélée pour les vivifier, mais les entoure d'en haut, et on l'appelle sovev kol almin ». La lumière infinie n'a pas été effacée ni annulée : elle demeure au niveau de l'infini. Seulement, à l'égard de toutes les créatures apparues après le tsimtsoum, elle existe au-dessus d'elles sur le mode du makif (l'entourant), et la 'hassidout la nomme sovev kol almin, « ce qui entoure tous les mondes ».
La lumière limitée : elle se trouve de façon révélée dans la créature elle-même, dans le minéral à la manière du minéral, dans le végétal à la manière du végétal, dans l'animal à la manière de l'animal.
La lumière illimitée : elle aussi se trouve dans le monde, mais non de façon révélée : sur le mode du makif, sovev kol almin.
En quoi consiste ce mode de sovev kol almin ? C'est un principe fondamental qu'il faut bien comprendre et bien faire entrer dans la tête, pour ne pas s'y tromper : ni d'une erreur grossière, ni même d'une erreur subtile. Et de fait, l'Alter Rebbe poursuit précisément en écartant une compréhension erronée : « ואין הפירוש... », « et le sens n'est pas... ». Autrement dit : que l'étudiant ne se méprenne pas en comprenant de telle et telle manière, mais qu'il comprenne ainsi.
En résumé : dans cette partie, nous avons récapitulé l'action du tsimtsoum : la lumière illimitée est devenue cachée, tandis que c'est la lumière limitée qui vivifie le monde. Nous nous sommes arrêtés sur deux sens de la notion d'occultation : l'occultation parce que la chose n'arrive pas (comme les lettres de la pensée, cachées à autrui), et l'occultation parce que l'inférieur ne ressent rien, bien que la chose soit présente en lui avec la plus grande force (comme la vitalité de l'âme, que le corps occulte). Selon cela, la lumière illimitée est cachée parce qu'elle n'arrive pas, et la lumière limitée est cachée parce que le monde s'est uni à elle au point de ne plus la ressentir. Nous en avons tiré que le tsimtsoum a eu lieu afin qu'un monde limité puisse exister, et nous avons entamé le nimchal : le rayonnement restreint qui se revêt dans les mondes n'a aucune valeur en comparaison de la lumière enfouie, qui est au niveau de l'infini, laquelle ne se revêt pas de façon révélée mais les entoure d'en haut et se nomme sovev kol almin.
Dans la partie suivante, nous essaierons d'abord de comprendre l'expression sovev kol almin telle qu'on l'entendrait sans la 'hassidout : il y a là une erreur grossière qu'il n'est même pas nécessaire d'écarter, et il y a une compréhension que l'Alter Rebbe vient précisément rejeter ; nous verrons ainsi ce que la 'hassidout apporte de nouveau dans l'explication de ce sujet.