Dans la partie précédente, nous avons mis en évidence l'adéquation nécessaire entre la force qui se communique et le réceptacle qui la reçoit. Nous allons maintenant ajouter un exemple plus abstrait, la parabole de l'électricité, et nous en élever à l'explication de l'action du tsimtsoum (la contraction de la lumière divine) ainsi qu'à la définition de la notion de « valeur » par rapport au sans-limite.
La parabole de l'électricité : le courant électrique existe à différents niveaux d'intensité. Un appareil branché sur un courant dont la puissance dépasse ce qu'il est capable de contenir brûle immédiatement sur place, car il ne peut pas contenir l'intensité qui lui est transmise. Les exemples de ce genre sont innombrables : une énergie d'un certain niveau exige un réceptacle qui lui corresponde, et si le réceptacle ne convient pas, ou si l'énergie est trop grande, il n'y a entre eux aucune adéquation.
Et tout cela lorsque l'énergie est limitée et que le réceptacle est limité, et que l'écart entre les deux est minime : même si la limite supérieure ne dépasse la limite inférieure que de peu, déjà l'une ne peut plus se tenir à l'intérieur de l'autre. À plus forte raison lorsqu'il s'agit de la source, de la lumière non limitée : il n'existe aucune possibilité qu'une créature limitée puisse la contenir, et peu importe à quel niveau elle se situe, comme nous allons le voir dans les lignes qui suivent.
C'est pourquoi, pour qu'il y ait une créature limitée telle que nous la connaissons, et pour qu'elle puisse subsister, il « fallait » pour ainsi dire que la lumière divine non limitée ne brille pas de manière révélée dans la créature. (Et bien entendu, le Saint béni soit-Il n'est contraint à rien ; simplement, Il a décidé qu'il en serait ainsi.) Si la lumière divine avait brillé dans toute son extension et toute sa puissance, il n'y aurait eu aucune possibilité d'existence pour des créatures limitées. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a opéré un tsimtsoum.
Qu'a produit le tsimtsoum ? Après le tsimtsoum, quelque chose brille effectivement, car si rien ne brillait, rien n'aurait été créé. Mais ce qui brille après le tsimtsoum est, selon l'expression du Tanya, "כי אם מעט מזער אור וחיות" (« seulement un infime peu de lumière et de vitalité »), une lumière réduite, une lumière pour ainsi dire limitée.
Limitée à quel point ? Elle s'est limitée elle-même, et elle est assurément limitée : il y a une lumière qui correspond au minéral, une lumière qui correspond au végétal, une lumière qui correspond à l'animal et une lumière qui correspond à l'être parlant. La lumière du végétal n'est pas la lumière de l'animal, et la lumière de l'animal n'est pas celle du végétal : chacune a ses limites, et la lumière est pour ainsi dire devenue limitée.
L'Alter Rebbe ne détaille pas ici la multiplicité des tsimtsoumim, car il existe des tsimtsoumim après lesquels la lumière demeure non limitée ; les choses sont dites ici de façon tout à fait générale : le tsimtsoum a fait que la lumière qui brille après lui soit "בכדי שיהיו בבחינת גבול ותכלית" (« afin qu'ils soient dans la catégorie de la limite et du terme »), c'est-à-dire pour que la créature qui reçoit cette vitalité puisse être une créature limitée, qui a une fin, un terme et une limitation, "שהיא הארה מועטת מאוד" (« qui est un rayonnement extrêmement réduit »).
Il convient de s'arrêter sur l'expression « me'at mizeèr » : en araméen, « zeïr » signifie petit, et dire simplement « zeïr » ne réduit pas encore suffisamment ; c'est pourquoi le texte emploie « me'at mizeèr », le plus petit du petit, moins que petit.
« Extrêmement réduit » ne veut pas dire que ce rayonnement soit nécessairement faible en puissance ; il peut s'agir d'une puissance immense. Procédons par degrés :
Dans notre monde : minéral, végétal, animal, être parlant. L'énergie qui se trouve dans l'animal comparée à celle qui se trouve dans le végétal ou dans le minéral : la distance entre elles est immense.
Et si nous montons plus haut : l'énergie et l'intelligence qui se trouvent dans l'homme comparées à ce qu'il y a dans une pierre, l'écart est encore bien plus grand.
Et si nous montons encore : la vitalité des âmes, celle du Gan Eden, celle des anges, celle du monde d'Atsilout.
Et malgré cela, tous ces niveaux réunis sont appelés « me'at mizeèr ». Par rapport à quoi ? Par rapport à ce qui était avant le tsimtsoum. Avant le tsimtsoum, c'était une lumière non limitée, et le tsimtsoum a fait que la lumière qui brille après lui soit un rayonnement extrêmement réduit, "וממש כלא חשיבי לגבי בחינת הארה בלי גבול ותכלית" (« et littéralement considéré comme néant par rapport au rayonnement sans limite ni terme ») : ce peu est considéré comme rien, il n'a aucune importance et il est tenu pour néant.
Si nous voulons évaluer la valeur du rayonnement d'après le tsimtsoum par rapport à la lumière d'avant le tsimtsoum, aucune comparaison n'est possible. L'Alter Rebbe en donne un exemple, et nous allons d'abord le formuler dans nos propres termes :
Posons un million de pièces de monnaie, et à côté une seule pièce. Cette pièce unique a-t-elle une valeur par rapport au million ? Certainement : une petite valeur, mais une valeur. Et si nous ajoutons une deuxième pièce, nous nous rapprochons d'un cran du million ; avec mille pièces, nous nous en rapprochons davantage encore ; et plus il y en a, plus la valeur de chaque unité grandit. Pourquoi l'unité a-t-elle une valeur ? Parce que le total que nous cherchons à atteindre est lui aussi limité : un million est un nombre, et dès lors que le total est limité, chaque unité, même la plus infime, possède une certaine valeur.
Imaginons maintenant un nombre non limité, ce qui nous est difficile à imaginer, puisque tout ce qui nous entoure est dans la limite : l'infini, et à côté de lui une seule pièce. Cette pièce a-t-elle une valeur par rapport au sans-limite ? Non. Et le million a-t-il une valeur ? Pas davantage. Car si j'ai en main une seule pièce, combien me manque-t-il pour atteindre le but ? Un sans-limite. Et si j'ai en main un million, me suis-je rapproché du but ? Non. Il ressort donc que, par rapport au sans-limite, ni l'unité ni le million n'ont de valeur : aucune limite n'a de valeur, et tout ce qui possède un nombre n'a aucune valeur.
Transposons maintenant cela à notre sujet : la lumière d'avant le tsimtsoum est sans limite. Après le tsimtsoum, il existe des niveaux qui n'ont pas de limite, la vitalité du monde d'Atsilout, celle des anges, celle des âmes, celle du minéral et de toutes les autres créatures. Et quel est leur rapport à la lumière d'avant le tsimtsoum ? Aucune valeur. C'est ce qu'écrit l'Alter Rebbe : "ואין ביניהם ערך ויחס כלל" (« et il n'y a entre eux ni valeur ni rapport d'aucune sorte ») : on ne peut dire d'aucun niveau d'après le tsimtsoum qu'il a une valeur, une signification ou un prix par rapport à la lumière non limitée.
Pour comprendre pourquoi il n'y a entre eux aucun rapport, il faut s'arrêter sur le sens du mot « érekh » (valeur, proportion). "כנודע פירוש מלת ערך במספרים, שאחד במספר יש לו ערך לגבי מספר אלף אלפים שהוא חלק אחד מני אלף אלפים אבל לגבי דבר שהוא בבחי' בלי גבול ומספר כלל אין כנגדו שום ערך במספרים" (« comme on le sait, le sens du mot valeur dans les nombres : le nombre un a une valeur par rapport au nombre mille milliers, étant une partie sur mille milliers ; mais par rapport à une chose qui est dans la catégorie du sans-limite et du sans-nombre, il n'y a face à elle aucune valeur dans les nombres »).
Dans les nombres : le nombre un a une valeur par rapport à mille milliers (ce que nous appelons un million). Et quelle valeur a-t-il ? Une partie sur mille milliers ; et s'il y a mille milliers moins un, il leur manque déjà un. Il y a donc ici un rapport défini. Mais par rapport à une chose qui est dans la catégorie du sans-limite et du sans-nombre, si nous prenons le nombre un et que nous cherchons à l'évaluer face au sans-limite, il n'a face à lui aucune valeur.
[Mettre un nombre face au sans-limite n'a pas de sens en mathématiques, puisqu'on ne divise pas par zéro ; ce n'est là que la manière dont nous pouvons rendre la chose concrète dans notre langage.]
Et pas seulement le nombre un : même mille milliers, "שאפילו אלף אלפי אלפים ורבוא רבבות" (« que même mille milliers de milliers et une myriade de myriades »), des milliards et des trillions, quel que soit le nombre que l'on énonce, n'atteignent absolument rien. Et dans les mots de l'Alter Rebbe : "אינן אפילו כערך מספר אחד לגבי אלף אלפים ורבוא רבבות" (« ils n'ont même pas la valeur qu'a le nombre un par rapport à mille milliers et une myriade de myriades »). Car le nombre un, par rapport à un trillion, a bien une valeur, une partie sur un trillion ; tandis que par rapport au sans-limite, il est néant, "אלא כלא ממש חשיבי" (« mais ils sont considérés comme littéralement néant »), comme s'il n'existait pas.
Pourquoi l'Alter Rebbe a-t-il retenu un nombre précis ? Une question se pose ici : si, par rapport au sans-limite, aucun nombre n'a de valeur, pourquoi l'Alter Rebbe prend-il l'exemple d'un nombre déterminé et dit-il « même mille milliers de milliers et une myriade de myriades » ? Le fait même de mentionner ce nombre laisse entendre pour ainsi dire que ce nombre est grand, alors qu'il aurait fallu, semble-t-il, s'exprimer de manière générale et dire que tout nombre est néant par rapport au sans-limite. Telle est la question que pose le Rebbe.
Et le Rebbe donne une réponse intéressante : l'Alter Rebbe emploie le langage de la Torah. Il a cherché le plus grand nombre mentionné quelque part dans la Torah, et « mille milliers de milliers et une myriade de myriades » est le plus grand nombre qui y figure. Et où figure-t-il ? Dans le texte que nous disons chaque Chabbat dans « Nichmat kol 'haï », dont la source est le midrach Sifri. C'est pour cette raison que l'Alter Rebbe a employé cette expression : pour dire que même le plus grand des nombres mentionnés dans la Torah n'est rien par rapport au sans-limite.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris de la parabole de l'électricité qu'une force dont la puissance dépasse ce que le réceptacle peut contenir ne peut pas y pénétrer ; et s'il en est ainsi pour deux choses limitées dont l'écart est minime, à plus forte raison aucune créature limitée, quel que soit son niveau, ne peut contenir la lumière non limitée. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a opéré un tsimtsoum, qui a fait qu'après lui ne brille qu'« un infime peu de lumière et de vitalité », « afin qu'ils soient dans la catégorie de la limite et du terme ». Nous avons vu que même la vitalité des anges, des âmes et du monde d'Atsilout est appelée « me'at mizeèr » par rapport à ce qui était avant le tsimtsoum ; et de la parabole des pièces de monnaie, nous avons appris que valeur et rapport n'existent que lorsque le total est limité, tandis que par rapport au sans-limite aucun nombre n'a ni valeur ni rapport d'aucune sorte. Nous avons également vu l'explication du Rebbe sur la raison pour laquelle l'Alter Rebbe a retenu précisément le nombre « mille milliers de milliers et une myriade de myriades », le plus grand des nombres mentionnés dans la Torah.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le texte même de l'Alter Rebbe au chapitre 48.