Nous nous étions arrêtés au milieu du chapitre 46, page 65b, dans les trois dernières lignes de la page, au passage qui commence par les mots וזהו שכתוב אשר קידשנו במצוותיו (« et c'est le sens du verset : qui nous a sanctifiés par Ses commandements »). Avant de poursuivre, reprenons brièvement ce que nous avons appris jusqu'ici dans ce chapitre.
Rappel de ce qui a été étudié au chapitre 46 : l'Alter Rebbe y explique au Juif comment éveiller sans peine son amour pour le Saint béni soit-Il. Comme il l'annonce dès l'ouverture du chapitre, son intention est de donner ici une voie droite, accessible à toute âme, une voie dont il est dit qu'elle est très très proche, la plus proche de toutes.
Et quel est le point sur lequel nous nous sommes longuement arrêtés lors du cours précédent ? Que l'homme doit porter son attention sur la nature que le Saint béni soit-Il a imprimée dans le cœur de chacun, selon les mots du roi Salomon : כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם (« comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme »). Le sens de cette nature : lorsqu'un homme s'aperçoit qu'autrui agit pour lui, l'aime et se donne de la peine en sa faveur, sa réaction sera naturellement mesure pour mesure : un amour s'éveillera en lui envers l'autre, un éveil de l'âme jusqu'à l'effusion de l'âme. Et tout cela lorsqu'il s'agit de deux personnes du même niveau : l'une agit pour son prochain et se dépense pour lui, et celui qui reçoit répond en conséquence.
Mais que se passe-t-il lorsque la distance entre les deux est immense ?
Ici, l'Alter Rebbe propose une description saisissante : celui qui éveille et qui donne est « un roi grand et puissant », tandis que celui qui reçoit n'est pas un homme ordinaire, mais « le plus méprisable et le plus bas des hommes, un être répugnant gisant dans les ordures ». Lorsque ce grand roi quitte le palais de sa royauté, descend vers celui qui gît en bas et le rapproche de lui d'une proximité extraordinaire, quelle sera la réaction de celui qui reçoit, s'il est un homme de chair et de sang ? Son cœur fondra devant l'immensité de la bonté que le roi lui a faite ; et même s'il est de nature indifférente, un « cœur de pierre » selon l'expression du Tanya, il fondra.
Et l'analogue : dans l'analogue, les choses se passent exactement de la même manière. L'Alter Rebbe décrit longuement la grandeur du roi, c'est-à-dire le Saint béni soit-Il, tandis que l'homme gisant dans les ordures, c'est le peuple d'Israël en Égypte. Selon les mots de la Haggada qu'il cite : ni par un ange, ni par un séraphin, mais le Saint béni soit-Il en personne, dans Sa gloire et Son essence, descend en Égypte pour rapprocher le peuple d'Israël, et Il fait entrer le peuple auprès de Lui de chambre en chambre par l'accomplissement de la Torah et des mitzvot, et plus précisément :
L'accomplissement des mitzvot : lorsqu'un Juif accomplit une mitzva, c'est comme si le roi l'enlaçait.
L'étude de la Torah : lorsqu'un Juif étudie la Torah, c'est comme si le roi l'embrassait, car Il place littéralement dans sa bouche la parole de D.ieu, et c'est l'attachement « roua'h beroua'h » (souffle dans souffle) dont parle le Tanya.
À partir d'ici et jusqu'à la fin du chapitre, l'Alter Rebbe ne vient pas ajouter un point nouveau à ce qui a été expliqué et résumé jusqu'à présent, mais élargir, souligner et enrichir le propos par des sources, des exemples et des explications, et surtout insister sur l'intensité du lien par lequel le roi attache le Juif à Lui : cet attachement, cette étreinte et ce baiser, par lesquels le roi donne au Juif l'occasion de se lier à Lui.
Avant de lire le texte à l'intérieur, et pour que le passage qui suit soit mieux compris, arrêtons-nous brièvement sur une idée que le Rebbe a expliquée lors du farbrenguen de Chabbat Parachat Yitro de l'année 5751, farbrenguen où il a précisément commenté ce passage du Tanya. Cette réunion est passionnante et très fondamentale ; il vaut la peine de l'étudier et d'y voir les choses développées.
Chabbat Parachat Yitro a pour sujet les Dix Commandements et le don de la Torah, et à ce propos on connaît la parole de nos Sages : אחת דיבר אלוקים שתיים זו שמעתי (« D.ieu a parlé une fois, j'ai entendu deux fois »), c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a prononcé les dix commandements en une seule fois, selon le verset וידבר אלוקים את כל הדברים האלה לאמור (« et D.ieu prononça toutes ces paroles en disant »), et qu'Il les a ensuite détaillés. De même, il est dit que « Anokhi » et « Lo yihyé lekha » ont été dits en une seule parole, et de même « Zakhor » et « Chamor ». Et une question est posée là-bas : si le détail a été nécessaire parce que les créatures ne sont pas capables de contenir les choses lorsqu'elles sont condensées en une seule, et qu'il a donc fallu qu'elles descendent de manière que l'oreille puisse les entendre, pourquoi y a-t-il eu d'abord « D.ieu a parlé une fois », et seulement ensuite la descente dans le détail ? Plusieurs autres précisions et questions y sont également éclaircies.
Le point qui nous concerne ici est qu'il existe deux modes dans les mitzvot :
Les mitzvot positives (mitzvot assé) : une mitzva où l'homme accomplit un acte actif, et par cet acte il sanctifie sa personne, l'objet et la chose, et fait descendre de la sainteté dans ce lieu.
Les mitzvot négatives (mitzvot lo taassé) : dans leur sens simple, l'homme doit s'abstenir, ne pas trébucher et ne pas tomber, à D.ieu ne plaise, entre les mains des kelipot et de la sitra a'hra, qui cherchent à le faire chuter dans tel ou tel domaine. Selon cela, leur contenu ne serait qu'abstention et négation, et à première vue, du fait qu'il se garde et ne trébuche pas, il ne fait descendre sur lui aucune chose, puisqu'il s'agit d'une non-action, sans le moindre acte actif.
Mais il y est expliqué longuement, avec preuves et sources, que la vérité est que toute mitzva fait descendre quelque chose, y compris les mitzvot négatives. Le fait même qu'elle soit appelée « mitzva » le prouve, car « mitzva » vient du mot tzavta, qui signifie attachement et union : il en ressort que toute mitzva est un lien, qu'il s'agisse d'une mitzva positive ou d'une mitzva négative.
Citons l'une des preuves : il est dit au sujet de la Torah que cette Torah ne sera pas remplacée, et c'est l'un des treize principes de la foi. Autrement dit, même dans le temps à venir, même après la venue du Machia'h, ce sera la même Torah. D'autre part, dans le temps à venir il n'y aura plus de yetzer hara ni de tentations, selon l'image de la Guemara selon laquelle le Saint béni soit-Il égorge le mauvais penchant. Or les mitzvot négatives sont plus nombreuses que les positives : 248 mitzvot positives et 365 mitzvot négatives. Si l'on disait que tout le contenu des mitzvot négatives consiste uniquement à se garder du mal, il en résulterait que dans le temps à venir, lorsqu'il n'y aura plus de mal du tout, le contenu de 365 mitzvot serait annulé, ce qui est inexact.
Le point expliqué là-bas est le suivant : la mitzva négative elle aussi fait descendre de la sainteté, sauf que la sainteté qu'elle attire est plus élevée que celle attirée par la mitzva positive. Et c'est précisément parce que le niveau de sainteté qui doit y descendre est plus élevé que l'homme ne peut accomplir aucun acte actif pour l'atteindre.
Il y a des choses définies et limitées, où l'on dit à l'homme : fais ceci et cela, et tu parviendras à tel résultat. C'est une chose à laquelle l'homme accède par une action ordonnée : il exécute et il atteint l'objectif ; dès le départ, c'est réalisable et accessible, et cela a une limite. Mais il y a des choses où la sainteté et la lumière qui descendent sont si hautes et si élevées que l'homme ne peut rien faire pour les attirer : c'est précisément par sa non-action qu'elles descendent, et c'est là un niveau bien plus élevé.
Dans le temps à venir, il n'y aura plus que cet aspect-là. À notre époque, où nous avons encore affaire aux affaires du yetzer hara, lorsqu'un homme se garde dans une mitzva négative, deux choses s'y trouvent incluses : à la fois il se préserve de choses mauvaises, et à la fois il attire la lumière d'en haut. Et dans le temps à venir, lorsqu'il n'y aura plus de yetzer hara, le véritable contenu des mitzvot négatives se révélera : leur objet n'est pas seulement de s'abstenir du mal, mais de révéler et de faire descendre une lumière d'en haut immense et sublime.
Ce qui en ressort pour notre sujet : dans chaque mitzva il y a une hamchakha, une descente. Dans la mitzva positive, une descente de sainteté selon une limite définie, selon la capacité de l'homme à agir et à en devenir le réceptacle, puisqu'on lui dit : fais ceci, et la mitzva se trouvera dans tel réceptacle et dans tel membre. Tandis que dans la mitzva négative, il s'agit d'une descente de sainteté bien plus élevée, dont l'homme n'est pour ainsi dire pas le réceptacle, et c'est pourquoi il ne lui reste qu'à se garder et à ne pas abîmer.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris le fondement du chapitre 46 : la nature de כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם, la parabole du grand roi qui descend du palais de sa royauté vers l'homme abaissé gisant dans les ordures, et son analogue : le Saint béni soit-Il qui est descendu en Égypte en personne, dans Sa gloire et Son essence, ni par un ange ni par un séraphin, et qui fait entrer le Juif auprès de Lui de chambre en chambre : l'étreinte des mitzvot et le baiser de la Torah, l'attachement roua'h beroua'h. Nous avons également posé en introduction l'explication du Rebbe au farbrenguen de Chabbat Yitro : la mitzva négative elle aussi fait descendre de la sainteté, et même une sainteté plus élevée que celle de la mitzva positive, raison pour laquelle elle descend précisément par la non-action de l'homme, et dans le temps à venir leur véritable contenu se révélera.
Dans la partie suivante, sur la base de cette introduction, nous lirons la suite du texte de l'Alter Rebbe à l'intérieur : le passage qui s'ouvre par וזהו שכתוב אשר קידשנו במצוותיו.