Nous voici arrivés au chapitre 46, qui se trouve au feuillet 65a (page 129). Nous sommes au milieu d'une série de chapitres qui portent tous sur une même question : comment un Juif parvient-il à l'amour de Hachem. La chose n'a rien d'évident, car il s'agit ici d'un sentiment, et l'homme est naturellement attiré par les affaires de ce monde, par la matérialité et le corporel. Or on lui demande ici d'éveiller dans son cœur un amour pour la Divinité, c'est-à-dire exactement l'inverse de sa pente naturelle.
Dans les chapitres précédents, nous avons étudié plusieurs formes de hitbonenout (méditation réfléchie), chacune engendrant le sentiment qui lui correspond. Le chapitre 46 vient lui aussi proposer un mode de travail supplémentaire, à ceci près que l'on peut dire qu'il ne s'agit plus d'une hitbonenout de plus, mais simplement d'une attention de plus.
La différence entre une hitbonenout et une simple prise de conscience :
La hitbonenout : un travail lourd et profond, qui exige des outils et des capacités, savoir comment méditer et sur quoi.
La prise de conscience (« faire attention ») : une chose bien plus simple, accessible et à la portée de chacun. Il suffit que l'homme prête attention à ce qui se passe réellement, et aussitôt l'amour de Hachem s'éveille dans son cœur.
Le texte du chapitre s'ouvre ainsi : « ויש דרך ישר לפני איש, שוה לכל נפש וקרוב הדבר מאד מאד », « Et il existe une voie droite devant l'homme, égale pour toute âme, et la chose est très très proche ». Une voie droite, accessible, proche, qui appartient à chacun sans exception. Il vaut la peine de s'arrêter sur ces expressions : tout le Tanya est bâti sur le verset « car la chose est très proche de toi », à savoir que l'accomplissement de la Torah, des mitsvot et le service du cœur sont à portée de main. Ici, l'Alter Rebbe ajoute que la chose est « égale pour toute âme », et pas seulement proche, mais « très très proche », redoublant l'expression du verset. La précision de chacun de ces termes se révélera au fil du chapitre, car avant d'avoir étudié la suite, il est difficile de saisir la nouveauté que chacun apporte.
Et quelle est donc cette chose si proche de chacun ? « לעורר ולהאיר אור האהבה התקועה ומסותרת בלבו », « éveiller et faire rayonner la lumière de l'amour enfouie et cachée dans son cœur ». Chez tout Juif, cet amour caché existe déjà, comme nous l'avons appris au chapitre 18 : tout Juif, fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, porte en lui un amour caché pour le Saint béni soit-Il. Cet amour est « planté dans son cœur », il s'y trouve bel et bien, seulement il n'est pas éveillé et ne rayonne pas. Toute la recherche de l'homme consiste à savoir comment l'éveiller et l'atteindre, et c'est ici que l'Alter Rebbe enseigne une voie par laquelle la chose devient très très proche.
Et de quelle manière cet amour va-t-il rayonner ? « להיות מאירה בתוקף אורה כאש בוערה », « qu'elle rayonne dans toute la force de sa lumière, comme un feu ardent » : que la lumière de l'amour brille dans le cœur du Juif avec la plus grande intensité, de toute sa puissance, comme un feu qui brûle. « בהתגלות לבו ומוחו », « dans la révélation de son cœur et de son cerveau » : que son cœur le ressente de façon manifeste, et que dans son esprit et sa conscience la chose soit parfaitement claire. Et à quoi cela mène-t-il ? « למסור נפשו לה' וגופו ומאודו », « à livrer son âme à Hachem, ainsi que son corps et ses biens » : par la force de cet amour, il aura la volonté et la capacité de se donner entièrement au Saint béni soit-Il, de livrer son corps, son âme et ses biens, tout ce qu'il possède, pour la volonté de Hachem, « בכל לב ובכל נפש ומאד », « de tout son cœur, de toute son âme et de tous ses moyens », selon les expressions bien connues du Chema « de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens », et tout cela « מעומקא דלבא באמת לאמיתו », « du plus profond du cœur, en toute vérité ».
Il ressort de là que chacun, absolument, peut atteindre un tel niveau d'amour pour la Divinité, et que la chose lui est très très proche. D'où la question : comment fait-on concrètement ? Où se trouve le bouton sur lequel il suffit d'appuyer pour que cela s'éveille immédiatement ?
« ובפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה », « et particulièrement au moment du Chema et de ses bénédictions ». La chose est accessible à toute heure : à n'importe quel moment de la journée où l'homme prêtera attention aux points qui vont être expliqués ici, il réussira à éveiller cet amour dans son cœur. Et tout particulièrement au moment de la prière, lors du Chema et de ses bénédictions, « Yotser Or » et « Ahavat Olam » : s'il y pense à ce moment-là, le temps et les mots qu'il prononce sont justement faits pour éveiller cet amour, « כמו שיתבאר », « comme cela va être expliqué » dans la suite.
Comment y parvient-on ? L'Alter Rebbe dit : « והוא כאשר ישים אל לבו מה שאמר הכתוב 'כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם' », « et cela, lorsqu'il mettra à cœur ce que dit le verset : comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme ». Il suffit de prêter attention à ce point énoncé par le roi Chlomo dans les Michlei : de même que l'eau reflète le visage qui s'y mire, ainsi le cœur de l'homme envers l'homme. Un reflet.
[Une précision mérite d'être relevée : le texte des Michlei dit « כן לב האדם לאדם », tandis que l'Alter Rebbe ajoute ici un mot, « אל האדם ». Il y a des endroits dans la 'hassidout où l'Alter Rebbe ajoute ce mot et d'autres où il ne l'ajoute pas, tout dépend du contexte, et nous n'entrons pas ici dans la raison de la chose.]
Autre point d'attention : nous avons déjà vu bien des fois dans le Tanya que lorsque l'Alter Rebbe cite un verset et ajoute ensuite le mot « פירוש » (« explication »), comme c'est le cas ici, c'est le signe qu'il vient donner au verset un accent différent de son explication habituelle. Voyons donc d'abord comment le verset s'entend dans son sens simple, puis la nouveauté que l'Alter Rebbe ajoute à sa compréhension.
Le sens simple du verset : il figure dans le livre de Michlei (chapitre 27), écrit par le roi Chlomo, un recueil de versets de sagesse. Son objectif est énoncé dès son ouverture : « Les proverbes de Chlomo fils de David, roi d'Israël, pour connaître la sagesse et la morale, pour comprendre les paroles d'intelligence ». Chaque verset de Michlei donne au Juif une directive sur la manière de se conduire.
Selon cela, voici la leçon de morale contenue dans le verset : de même que le visage que l'homme présente à l'eau se reflète vers lui comme dans un miroir, ainsi « le cœur de l'homme à l'homme ». Si quelqu'un t'a fait du bien, rends-lui ce bien et ne sois pas ingrat ; souris à autrui, et on te sourira ; et si tu t'es mal conduit envers quelqu'un, ne t'étonne pas que cela te revienne en retour. Telle est la directive : conduis-toi envers l'autre de la même mesure dont il se conduit envers toi.
[Et il va de soi qu'il ne s'agit pas de rendre le mal pour le mal, mais d'une directive de morale et de bien : que l'homme ne soit pas ingrat, mais rende à son prochain ce qui lui revient.]
L'Alter Rebbe ajoute ici un point supplémentaire et plus profond, une explication intérieure du verset. Et posons d'abord ceci : le roi Chlomo donne ici un machal, une parabole. « Comme dans l'eau le visage répond au visage » est une image matérielle, et cette image a un nimchal, ce qu'elle vient illustrer. Deux remarques sur la nature d'un machal :
Le machal est censé nous apporter un détail et une connaissance que nous n'aurions pas sans lui. Si le nimchal était simple et clair par lui-même, il n'y aurait aucun besoin de donner une parabole.
Lorsque ce sont des êtres humains qui donnent une parabole, il n'est pas nécessaire que tous les détails du machal correspondent au nimchal ; parfois seule la signification générale, ou un seul point, est visée, et les détails secondaires et annexes de l'image ne se retrouvent pas forcément dans le nimchal. Mais dans la Torah, où tout est d'une précision absolue, tout ce que contient le machal existe également dans le nimchal, car c'est la Torah de vérité qui a donné cette parabole.
En résumé : dans cette partie, nous avons ouvert le chapitre 46, qui ajoute aux formes de hitbonenout déjà étudiées une voie faite de simple attention, une voie simple et accessible à tout homme. Nous avons étudié l'ouverture du chapitre : « Et il existe une voie droite devant l'homme, égale pour toute âme, et la chose est très très proche », à savoir éveiller et faire rayonner l'amour caché et planté dans le cœur de chaque Juif, jusqu'à ce qu'il brille de toute sa force comme un feu ardent, dans la révélation du cœur et du cerveau, jusqu'au don de l'âme, du corps et des biens, du plus profond du cœur (mi'oumka delibba), et tout particulièrement au moment du Chema et de ses bénédictions. La voie pour y parvenir est de prêter attention au verset « comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme ». Nous nous sommes arrêtés sur le sens simple de ce verset dans Michlei, comme directive morale, ainsi que sur les deux règles qui régissent le rapport entre machal et nimchal.
Dans la partie suivante, nous examinerons, à la lumière de cette approche, la parabole elle-même : que dit exactement l'image de l'eau, et quel est le nimchal qui en découle.