Nous poursuivons l'explication que l'Alter Rebbe donne des paroles du roi Chelomo : « Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme répond à l'homme ». D'abord le machal, l'image : lorsqu'un homme se penche au-dessus de l'eau, il y voit exactement le visage qu'il lui a présenté. C'est un fait tout simple, que chacun connaît ; mais le roi Chelomo y ajoute un point : la chose est nécessaire, c'est la nature même. Il est absolument impossible qu'un homme montre à l'eau un certain visage et en reçoive un autre.
[On raconte, pour sourire : pourquoi le cheval, lorsqu'il vient boire au fleuve, frappe-t-il l'eau de son sabot jusqu'à ce qu'elle se calme ? Parce qu'en s'approchant pour boire, il aperçoit dans l'eau un autre cheval venu lui prendre son eau, et il le frappe ; l'eau se trouble, il cesse de le voir, il croit l'avoir chassé, et le voilà qui boit tranquillement. Il arrive que des hommes se conduisent exactement ainsi. Et l'on a déjà dit : si quelqu'un voit dans le miroir que son visage est sale, qu'il n'essaie pas de nettoyer le miroir, car ce que l'homme voit dans le miroir, c'est précisément ce que lui-même y a mis.]
Il en va de même, enseigne le roi Chelomo, dans la relation entre un homme et son prochain : lorsqu'un homme montre à son ami un cœur plein d'amour, il est nécessaire que cet ami éveille à son tour de l'amour envers lui. C'est une loi de nature, exactement comme avec l'eau : il est impossible de montrer un visage et d'en recevoir un autre.
Et de là, la leçon de conduite : lorsqu'un homme constate qu'il reçoit de son prochain, entre amis, entre conjoints, dans n'importe quelle situation, moins que ce qu'il souhaiterait, qu'il sache que c'est là ce que lui-même a montré. Celui qui veut recevoir de l'amour, qu'il investisse de l'amour, et il recevra de l'amour. Mais il ne faut pas donner afin de recevoir, car alors ce n'est plus un véritable don ; quand l'homme donne vraiment, il voit se révéler un amour véritable, et le roi Chelomo garantit que cela lui reviendra immanquablement. Celui qui veut qu'un Juif l'aime, qu'il l'aime, et de soi-même l'autre l'aimera aussi.
Dans le langage du Tanya : « כמו שכדמות וצורת הפנים שהאדם מראה במים, כן נראה לו שם במים אותה צורה עצמה » - « de même que la forme et les traits du visage que l'homme présente à l'eau, c'est cette même forme qui lui apparaît là, dans l'eau ». Et de même que telle est la nature et la réalité, « ככה ממש לב האדם הנאמן באהבתו לאיש אחר », « ainsi exactement en est-il du cœur de l'homme fidèle dans son amour pour autrui », celui qui aime son prochain d'un amour véritable et avec loyauté, « הרי אהבה זו מעוררת אהבה בלב חבירו אליו גם כן, להיות אוהבים נאמנים זה לזה », « cet amour éveille l'amour dans le cœur de son ami envers lui également, de sorte qu'ils deviennent des amis fidèles l'un envers l'autre ».
Et pourtant, une attention est requise : si l'homme détourne la tête et s'occupe d'autre chose, l'amour de son ami n'agira pas sur lui, puisqu'il ne se tient pas face au « miroir ». Mais s'il y prête attention et y réfléchit, même si son ami se trouve en cet instant à l'autre bout du monde, s'il se demande ce que l'autre pense de lui, et que celui-ci lui envoie de l'amour, il s'apercevra soudain que son cœur a capté cette fréquence d'amour.
Cet amour existe même lorsqu'il ne se manifeste pas ouvertement : l'ami ne montre rien à l'extérieur, il ne lui parle pas, il ne lui tend pas la main, il est assis tranquillement avec lui-même, mais au plus profond de lui il pense vraiment à lui et l'aime, et l'autre le ressent et l'aime en retour. On le voit souvent dans la réalité : un homme entre quelque part et y ressent une atmosphère positive et bonne, parce que ceux qui s'y trouvent portent dans leur cœur l'amour du prochain et l'ahavas Yisroel ; et à l'inverse, il entre dans un endroit tendu et sent la tension dans l'air sans qu'on lui ait dit un mot. Et même si parfois la chose n'apparaît pas au grand jour, les paroles du roi Chelomo restent fiables à ce sujet.
L'Alter Rebbe ajoute en particulier : lorsqu'il ne s'agit plus seulement d'un ami qui pense à lui et l'aime dans son cœur, mais qui lui montre son amour en actes concrets, non pas par une « étreinte d'ours » qui n'est pas de l'amour, mais par des actes dont toute l'intention est son bien, alors l'homme fond littéralement, et il lui est absolument impossible d'y résister, à moins que le cœur de l'autre ne soit extrêmement obstrué, comme cela sera expliqué par la suite.
Dans une bourgade juive vivait un grand richard, un homme fort et violent, qui mettait la main sur tout dans la synagogue et exigeait qu'on lui donne les montées à la Torah qu'il convoitait. Il les payait, certes, mais comme il était violent, on le craignait. Un nouveau rav arriva dans la bourgade, et voyant ce qui s'y passait, il décida qu'il devait agir : cet homme n'a pas été éduqué, on ne l'a pas éduqué, il a grandi comme un enfant sans éducation, et il faut l'éduquer. Le rav s'adressa au gabbaï et lui dit : ce Chabbat, je demande la montée honorable de chichi, c'est moi qui monterai pour chichi. Et de fait, le rav prit la montée que cet homme voulait, s'approcha de lui, et au cours de l'échange il dut même lui donner une gifle devant tout le monde. Cet homme n'avait pas l'audace d'affronter le rav de face, mais il cherchait un moyen de le faire tomber.
Le rav était aussi mohel. Un jour, le chamach du beth-din était assis là quand un Juif entra et annonça qu'on invitait le rav à venir circoncire un enfant dans tel village. La route de ce village traverse une forêt, et le chamach flaira l'affaire : il n'y a là-bas ni brith ni rien du tout, c'est un piège tendu au rav, pour le faire sortir de la ville et s'occuper de lui là-bas. Il dit au rav : je soupçonne que ce costaud est mêlé à l'affaire, il n'y a rien là-bas, n'y allez pas. Le rav lui répondit : on m'invite, j'y vais, et je n'ai peur de rien. Le chamach dit : dans ce cas, je viens avec vous.
Ils arrivèrent à la forêt et virent de loin s'approcher un groupe de brutes, avec cet homme à leur tête. Le chamach tremblait, ne sachant ce qui allait arriver, tandis que le rav restait assis paisiblement, sans aucune inquiétude. Et quand ils furent proches l'un de l'autre, le costaud s'avança vers le rav, se jeta sur lui et l'embrassa : « Monsieur le rav, je regrette vraiment, j'ai fait techouva ».
Après coup, le chamach demanda au rav : « Que s'est-il passé ici ? Comment avez-vous fait un tel tour de passe-passe, êtes-vous donc un faiseur de miracles ? » Le rav lui répondit : « Il n'y a ici aucun miracle. Moi aussi je savais ce qui allait arriver, et pendant tout le trajet j'ai fait entrer de force dans mon cœur toutes les pensées du monde : combien je l'aime, combien je l'aime véritablement, et combien il est un Juif qui possède une néchama. Tout le long du chemin j'ai éveillé de l'amour envers lui, car je savais que si j'éveillais de l'amour envers lui, cela agirait sur lui, et que rien d'autre n'agirait sur lui. » Et c'est bien ce qui arriva : lorsqu'il s'approcha et vit de telles vagues d'amour venant du rav vers lui, il ne fut capable de rien lui faire, il fondit sur place.
Telle est la voie que le roi Chelomo donne au Juif, et c'est ainsi que l'Alter Rebbe explique ses paroles.
Et quel rapport tout cela a-t-il avec le travail de l'homme pour éveiller en lui l'amour du Créateur ? Avant d'en venir au nimchal, l'application à l'égard du Saint béni soit-Il, l'Alter Rebbe continue de décrire, presque jusqu'au bas de la page, la chose sur le plan matériel, en élevant le niveau de celui qui aime et en abaissant celui de l'aimé : si les deux hommes sont de même niveau, il est certain que l'amour de l'un éveille l'amour de son compagnon. Mais si celui qui aime est un homme respecté, un grand rav, et l'aimé un homme ordinaire, lorsque cet homme ordinaire voit qu'un grand rav l'aime à ce point, sa réaction sera un amour plus grand encore. Et à plus forte raison lorsque celui qui aime est le roi lui-même.
Dans le langage du Tanya : « והנה זהו טבע הנהוג במדת כל אדם », « or telle est la nature qui règne dans le caractère de tout homme » : la loi selon laquelle l'amour éveille l'amour vaut pour tout homme, et tout homme normal réagira ainsi. « אף אם שניהם שוים במעלה », « même si tous deux sont de rang égal » : même si celui qui aime et l'aimé sont au même niveau et du même genre, lorsque l'un manifeste son amour, l'autre s'éveille lui aussi dans l'amour. Et de là : « ועל אחת כמה וכמה », « et combien plus encore » :
« אם מלך גדול ורב », « si un roi grand et puissant » : grand en quantité et puissant en qualité, à la fois grand, riche et de haute valeur, « מראה אהבתו הגדולה והעצומה », « manifeste son amour immense et intense ».
« לאיש הדיוט ונבזה ושפל אנשים, ומנוול המוטל באשפה », « à un homme simple, méprisé, le plus bas des hommes, un être repoussant gisant dans les ordures ». Et à qui montre-t-il cet amour ? Non pas à un roi comme lui, mais à un homme ordinaire et méprisé, que tout le monde méprise et que la société rejette, sale et repoussant au point qu'on ne peut l'approcher, étendu au milieu des ordures. D'un extrême à l'autre.
« ויורד אליו ממקום כבודו עם כל שריו יחדיו », « et il descend vers lui de son lieu de gloire avec tous ses ministres ensemble » : ce roi élevé et grand quitte son palais et descend vers cet être repoussant couché dans les ordures, et non pas en cachette pour que personne ne le voie, mais avec tout l'honneur du monde : avec toute sa suite et ses ministres, et tous se dirigent vers le tas d'immondices.
« ומקימו ומרימו מאשפתו », « il le relève et le tire de son tas d'ordures » : il le sort des immondices, le lave et lui change ses vêtements.
« ומכניסו להיכלו, היכל המלך, חדר לפנים מחדר », « et il le fait entrer dans son palais, le palais du roi, de chambre en chambre » : et il ne s'en contente pas, il lui dit que désormais il viendra demeurer avec lui dans le palais ; il le fait entrer dans un « מקום שאין כל עבד ושר נכנס שם », « un lieu où aucun serviteur ni aucun ministre ne pénètre », là où même les ministres n'ont pas accès, et voilà que le plus bas des hommes se retrouve soudain dans le palais du roi. Et le roi ordonne à tous de sortir, afin de rester seul avec lui : pour lui dévoiler des secrets profonds et l'étreindre comme un ami bien-aimé.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le machal de « comme dans l'eau le visage répond au visage » : de même que l'eau renvoie à l'homme exactement la forme qu'il lui a présentée, ainsi est-il nécessaire que l'amour qu'un homme manifeste à son prochain éveille l'amour dans le cœur de ce prochain, et en particulier lorsque cet amour se traduit en actes concrets, au point que l'homme en fond. Nous avons souligné qu'une attention est requise envers cet amour, même lorsqu'il ne se manifeste pas ouvertement, et que cette nature règne dans le caractère de tout homme, même entre deux personnes de rang égal, et à plus forte raison lorsqu'un roi grand et puissant manifeste un amour immense à un homme simple et méprisé gisant dans les ordures, descend vers lui de son lieu de gloire avec tous ses ministres, le relève de son tas d'immondices et le fait entrer dans son palais, de chambre en chambre.
Dans la partie suivante, nous aborderons le nimchal : en quoi tout cela concerne le travail de l'homme dans l'éveil de l'amour envers le Créateur.