Dans la partie précédente, nous avons étudié l'ahava rabba, ce « grand amour » qui n'est pas le lot de tout un chacun : il dépend de ce que l'homme soit devenu un réceptacle digne de le recevoir. Ici, en revanche, l'Alter Rebbe parle d'un tout autre niveau, dont il écrit : « והיא שוה לכל נפש מישראל וירושה לנו מאבותינו », « et elle est égale pour toute âme d'Israël, et elle est pour nous un héritage de nos pères ».
Dans cette formulation se cache déjà la réponse, et l'explication de la façon dont tout cela se tient : chaque Juif, du simple fait qu'il est fils d'Avraham, Yitzchak et Yaakov, a reçu en héritage de nos pères un amour pour le Créateur. On pourrait dire qu'il est inscrit dans ses « gènes juifs » : il est né juif, et donc cet amour se trouve déjà en lui.
À quel niveau faut-il alors rattacher cet amour : à l'ahava rabba ou à l'ahavas olam (l'amour que l'homme éveille par son propre travail) ?
D'un côté : cet amour existe sans que l'homme ait rien investi pour l'obtenir, comme un cadeau reçu d'en haut, et de ce point de vue il relève de l'ahava rabba.
D'un autre côté : s'il ne peine pas lui-même pour l'attiser et l'éveiller, il restera enfoui et il n'en sortira rien. Et puisqu'un travail est exigé, cet amour ressemble à l'ahavas olam.
Il s'avère donc que cet amour est composé, à sa base, des deux niveaux à la fois : il y a en lui le cadeau d'en haut, mais son éveil effectif dépend de l'homme. Et à ce propos, l'Alter Rebbe présente, de façon générale, deux niveaux.
Le premier niveau, « nafshi ivisicha » : ce niveau se fonde sur ce qu'écrit le Zohar, « והיינו מה שכתב הזוהר על הפסוק נפשי אויתיך בלילה וגו' », « et c'est ce qu'écrit le Zohar sur le verset : mon âme T'a désiré la nuit, etc. ». Selon le sens simple du verset, le Juif dit : Maître du monde, mon âme Te désire et aspire à Toi, et précisément la nuit. Or deux précisions s'imposent dans ce verset :
Pourquoi « la nuit » en particulier ? S'il aime, son amour est le même de jour comme de nuit.
Les deux premiers mots ne s'accordent pas l'un à l'autre : « nafshi » (mon âme) est à la troisième personne, tandis que « ivisicha » (je T'ai désiré) est à la première personne. Il aurait dû dire seulement « ivisicha balayla », ou bien poursuivre tout du long à la troisième personne. Tel que le verset se présente, cela donne : « mon âme, je T'aime », et aucun mot ne se rattache à son voisin.
Le Zohar explique que le mot « nafshi » n'est pas à comprendre selon le sens simple, « mon âme », mais comme une adresse au Saint béni soit-Il : c'est Toi qui es mon âme, et c'est pourquoi « ivisicha », je T'ai désiré.
Et dans les termes du Zohar : « דירחים לקודשא בריך הוא רחימותא דנפשא ורוחא » (« rechimu » signifie amour), c'est-à-dire que l'homme aime le Saint béni soit-Il du même amour dont il aime son nefesh et son rouach, « כמה דאתדבקו אילין בגופא וגופא רחים לון וכו' », « de même que ceux-ci sont attachés au corps et que le corps les aime », et les aime énormément.
L'homme aime vivre, il fera tout pour vivre, et il jouit de la vie du plus haut de tous les plaisirs. Le corps aime énormément l'âme et fait tout pour qu'elle ne se sépare pas de lui : il mange, il se soigne, il avale même des médicaments amers, afin de prolonger encore l'existence commune de l'âme et du corps. Ainsi l'homme doit-il méditer sur le fait que sa vie, c'est le Saint béni soit-Il : c'est Lui qui le fait vivre, c'est Lui qui lui donne tout, et il se trouve donc que Lui-même est sa vie. Et de même que l'homme aime sa vie, qu'il éveille en lui cet amour pour le Saint béni soit-Il, car « Tu es mon âme ».
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « וזהו שכתוב נפשי אויתיך », et voilà le lien entre les deux mots : « כלומר מפני שאתה ה' נפשי וחיי האמיתיים, לכך אויתיך », « c'est-à-dire : parce que Toi, Hachem, Tu es mon âme et ma véritable vie, c'est pourquoi je T'ai désiré ». Toute l'énergie de l'homme vient du Saint béni soit-Il, sa subsistance vient du Saint béni soit-Il, sa maison vient du Saint béni soit-Il. Il doit méditer sur le fait que tout son être, tout ce qu'il possède et tout ce qui lui manque, tout vient du Saint béni soit-Il, et que toute son essence et toute sa réalité ne sont que divinité. C'est pour cela qu'il s'éprend de Lui et veut Lui être attaché : « פירוש שאני מתאוה ותאב לך כאדם המתאוה לחיי נפשו », « c'est-à-dire que je Te désire et aspire à Toi comme un homme désire la vie de son âme ».
Pourquoi précisément « la nuit » ? Il existe une notion bien connue dans la 'hassidout : « un plaisir permanent n'est pas un plaisir », et cela se vérifie dans la réalité. Celui qui aime un certain mets et le mange tous les jours finit par en perdre le plaisir. Il en va de même pour des choses plus élevées, jusqu'au désir de vivre lui-même, le plus élevé de tous. Quand l'homme ressent-il son désir de vivre ? Lorsque quelque chose lui manque, lorsqu'il est au bord du gouffre. Quand tout va bien et que tout coule, il vit sa journée sans ressentir ce désir de vivre : non pas qu'il ne l'ait pas, car il est toujours en lui, mais il ne se fait pas sentir. Dès l'instant, en revanche, où le flux habituel de la vie se trouve diminué, le désir de vivre s'éveille en lui.
Et il n'est même pas besoin d'en arriver à des situations difficiles pour le constater : cela apparaît dans un phénomène naturel, quotidien. Celui qui va dormir le soir espère se lever le lendemain matin et se réveiller (« בידך אפקיד רוחי », « en Ta main je confie mon esprit »). Et dans les mots du Tanya : « וכשהוא חלש ומעונה מתאוה ותאב שתשוב נפשו אליו », « et lorsqu'il est faible et souffrant, il désire et aspire à ce que son âme lui revienne ». Un malade affaibli ou éprouvé sent soudain combien il est bon de vivre et combien il aspire à se lever et à marcher, ce qu'il ne ressent nullement comme un plaisir dans la routine de ses journées. « וכן כשהולך לישן מתאוה וחפץ שתשוב נפשו אליו כשיעור משנתו », « et de même lorsqu'il va dormir, il désire et souhaite que son âme lui revienne à son réveil ». Ainsi en va-t-il dans le domaine matériel : là où il y a un manque, s'éveille le désir que la chose se poursuive.
Et c'est ainsi que le Juif dit : « כך אני מתאוה ותאב לאור אין סוף ברוך הוא חיי החיים האמיתיים », « ainsi je désire et aspire à la lumière de l'Ein Sof béni soit-Il, la vie de ma véritable vie ». J'ai un désir pour cette lumière divine qui est ma véritable vie, et c'est pourquoi « להמשיכו בקרבי », « pour la faire descendre en moi » : je veux que cette vie divine soit attirée vers moi et entre en moi, et je veux Lui être attaché en permanence. Or cette union n'est pas faite de mots en l'air : elle a des conséquences concrètes, des résolutions. Elle se réalise « על ידי עסק התורה בהקציתי משנתי בלילה », « par l'étude de la Torah à mon réveil, la nuit », car « דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד », la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un. Voilà pourquoi « à mon réveil, la nuit » : il se lève la nuit et s'occupe de Torah, dérobant pour ainsi dire des heures qui lui appartiennent pour les consacrer à l'étude. Car la nuit est, par nature, le moment où l'homme va dormir ; mais puisque le Saint béni soit-Il est son âme, il prend sur son temps de sommeil pour s'occuper de Torah.
Et ainsi se poursuivent les paroles du Zohar à cet endroit : « כמו שכתב הזהר שם דבעי בר נש למיקם בכל ליליא מרחימותא דקודשא בריך הוא לאשתדלא בפולחניה עד צפרא כו' », l'homme doit se lever chaque nuit, par amour pour le Saint béni soit-Il, et se consacrer à Son service jusqu'au matin. Se lever tôt et Lui donner de son temps, puisqu'Il est son âme et qu'Il est sa vie.
Ce niveau est appelé dans le Tanya le niveau de « nafshi ivisicha » : l'homme éveille l'amour qu'il a reçu en héritage de nos pères. Et comment l'éveille-t-il ? Par la méditation, et aussi, comme on le verra plus loin, par la parole : dire, répéter et se répéter encore « Toi, Saint béni soit-Il, Tu es mon âme, et Tu es ma vie ». Le fait même de le dire et de le redire relie l'homme à cette réalité et l'amène à la réaliser concrètement.
Dans la partie suivante, nous rapporterons une brève idée que le Rebbe a dite lors d'un farbrenguen : la Guemara, dans le traité Yoma, parle de trois tzaddikim qui rendent redevables tous les types d'hommes. Lorsqu'ils viendront en jugement devant le tribunal céleste et qu'on leur demandera pourquoi ils n'ont pas étudié la Torah, Hillel rendra les pauvres redevables, Rabbi Elazar ben 'Harsom les riches, et Yossef HaTzaddik les rechaïm.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'amour qui est « égal pour toute âme d'Israël et qui nous vient en héritage de nos pères », un amour qui tient du cadeau d'en haut mais dont l'éveil dépend du travail de l'homme, et qui est donc composé à la fois d'ahava rabba et d'ahavas olam. Nous nous sommes arrêtés sur son premier niveau, celui de « nafshi ivisicha », et sur l'explication du Zohar selon laquelle « nafshi » est une adresse au Saint béni soit-Il : Tu es mon âme et ma vie, comme l'amour du corps pour l'âme. Nous avons vu que c'est le manque qui éveille le désir de vivre (« un plaisir permanent n'est pas un plaisir »), et que c'est pourquoi il est dit « la nuit » en particulier : l'homme désire faire descendre en lui la lumière de l'Ein Sof par l'étude de la Torah, et il se lève la nuit, par amour pour le Saint béni soit-Il, pour se consacrer à Son service jusqu'au matin.
Dans la partie suivante, nous nous arrêterons sur les paroles du Rebbe expliquant les trois tzaddikim qui rendent redevables tous les types d'hommes, puis nous poursuivrons avec le second niveau que l'Alter Rebbe présente dans cet amour.