Pour bien comprendre, commençons par examiner le passage de la guemara qui résume en quelques mots ce que représentent Hillel et Rabbi Eliézer ben Harsom.
La guemara cite trois personnages dont les paroles et les actes rendent tout homme redevable, c'est à dire ne laissent à personne d'excuse:
Hillel: il était d'une pauvreté extrême, au point de ne pas même avoir de quoi payer le gardien à l'entrée de la maison d'étude. Il montait alors la nuit sur le toit du beth hamidrach pour écouter les paroles de Torah depuis l'extérieur, jusqu'à mettre sa vie en danger: une fois, on l'y trouva presque gelé sous la neige, et on le sauva. Dès lors, lorsqu'un Juif se présentera en haut et qu'on lui demandera « Pourquoi ne t'es-tu pas occupé de Torah? », et qu'il répondra « J'étais pauvre, je n'avais rien, et j'étais accaparé toute la journée par ma subsistance », on lui répondra: « Étais-tu donc plus pauvre que Hillel? ». Hillel rend les pauvres redevables: il est le symbole du fait que même le plus démuni n'a pas d'excuse.
Rabbi Eliézer ben Harsom: il était immensément riche, et la guemara décrit l'ampleur de sa fortune. Malgré cela, il méditait la Torah jour et nuit. Ainsi, lorsqu'un homme viendra plaider « J'étais débordé, j'avais tant de biens, je devais veiller à ce que toutes mes affaires soient bien gérées », on lui répondra: « Étais-tu donc plus riche que Rabbi Eliézer ben Harsom? ».
Yossef: la guemara rapporte également l'épisode de la femme de Potiphar. À celui qui viendra plaider que c'était trop dur pour lui, qu'il n'a pas pu se retenir devant les épreuves, on répondra: « Ton épreuve était-elle plus grande que celle-là? ».
Le Rebbe pose ici une question, qui porte essentiellement sur les deux premiers cas: de quels pauvres et de quels riches parle-t-on au juste, pour qu'il faille que Hillel ou Rabbi Eliézer ben Harsom viennent les rendre redevables?
S'il s'agit de pauvres et de riches qui étaient tenus d'étudier la Torah et qui ne l'ont pas fait, a-t-on vraiment besoin de Hillel et de Rabbi Eliézer ben Harsom pour cela? Il existe une mitsva de la Torah, « ve-haguita bo yomam va-layla » (tu la méditeras jour et nuit), et un homme qui pouvait étudier et ne l'a pas fait sera interrogé par le tribunal céleste: pourquoi n'as-tu pas étudié? C'est écrit dans la Torah, et il n'est nul besoin de convoquer Hillel et Rabbi Eliézer ben Harsom à la rescousse pour lui réclamer des comptes.
Et s'il s'agit au contraire d'une situation où cet homme était dispensé de l'étude de la Torah, une dispense objective selon la loi, pourquoi invoquer Hillel? Il en était exempté!
La réponse du Rebbe: en vérité, il s'agit bien d'un homme qui était dispensé de l'étude. Il était réellement accaparé par sa subsistance, par sa pauvreté ou par sa richesse, et cet accaparement était légitime selon la Torah. S'il était venu voir le rav, qu'ils avaient ouvert ensemble le Choulhan Aroukh et demandé: un homme dans une telle situation est-il tenu d'étudier ou en est-il dispensé? On lui aurait répondu: tu en es dispensé. Tu dois étudier deux heures par jour, et c'est tout; pour le reste, selon toutes les règles de la Torah, tu es exempté.
Et pourtant, on lui dit: si cela t'avait tenu à coeur, si tu avais senti que c'était là ta vie, tu aurais trouvé le temps. Tu étais dispensé, c'est vrai, mais tu aurais trouvé le temps, car c'est un fait: pour ce qui le touche vraiment, l'homme trouve toujours du temps. C'est le sens de « Hillel rend les pauvres redevables » et « Rabbi Eliézer ben Harsom rend les riches redevables »: ils nous obligent par la force de la preuve, puisque, tout accaparés qu'ils étaient, ils ont trouvé le temps d'étudier et n'ont pas dit « nous sommes dispensés, l'affaire est close ».
C'est exactement l'idée exprimée ici: un Juif dit « nafchi ivitikha » (mon âme Te désire), et puisque Tu es mon âme, cela entraîne naturellement « af ba-layla » (même la nuit). Il ne dit pas: la nuit, il faut dormir. Car si l'on ouvre le Choulhan Aroukh, le Rambam écrit qu'il faut dormir huit heures par nuit, et si quelqu'un apporte un certificat médical lui prescrivant douze heures de sommeil, selon la Torah il a raison: il est dispensé, et il doit même dormir. Mais si c'est « nafchi », si c'est son âme et sa vitalité même, il ne veut pas perdre ce lien avec la vie de son âme, et dès lors: même la nuit.
[La qualité particulière de l'étude de la Torah la nuit:
Le jour, l'homme est obligé d'étudier, et son étude risque de n'être qu'un acquittement d'obligation (« j'étais tenu d'étudier, j'ai étudié »). L'étude de la nuit prouve qu'il étudie parce que cela le concerne vraiment, parce que c'est à lui.
Le Kitsour Choulhan Aroukh, dès le premier chapitre et ses premiers paragraphes, enseigne que quiconque s'occupe de Torah et étudie la nuit, un fil de bonté (hessed) est tendu sur lui durant le jour, et il y a encore d'autres vertus à cela. Mais ce qui nous intéresse ici, c'est que l'étude nocturne démontre à quel point la chose lui tient à coeur et le touche personnellement.
Le Rebbe fait remarquer à un endroit qu'il convient de respecter les huit heures de sommeil indiquées par le Rambam, et personne ne dit le contraire. Et pourtant: si un homme devait prendre l'avion pour une affaire vraiment urgente, une affaire qui le touche réellement, qu'adviendrait-il de ses huit heures? Il ne dormirait pas, parce que cela le concerne. Voilà précisément le point: toute la question est de savoir à quel point la chose touche l'homme.]
Ce niveau de « nafchi ivitikha af ba-layla » réunit en lui les deux aspects à la fois: ahava rabba (l'amour immense) et ahavat olam (l'amour éveillé par la contemplation). Et bien que chacun des deux ait, comme nous l'avons appris précédemment, un avantage et un manque, cet amour-ci possède les deux avantages:
D'une part, son amour est très défini: il veut étudier la Torah. C'est là l'avantage de l'ahavat olam, qui est un amour circonscrit, orienté.
D'autre part, il recèle une intensité considérable, car c'est une chose reçue en héritage de nos pères et non produite par lui-même. C'est là l'avantage de l'ahava rabba, et c'est pourquoi cet amour est à la portée de toute âme: chacun le reçoit.
« Ve-ahava rabba ve-guedola mizo » L'Alter Rebbe annonce à présent un niveau supérieur au précédent: une attirance du Juif vers le Créateur, appelée amour, bien plus élevée que le degré précédent. Elle aussi réunit les deux aspects, mais avec une intensité bien plus grande et à des degrés plus merveilleux encore. Et elle aussi est « mesoutteret gam ken be-khol nefech mi-Yisrael be-yeroucha me-avotenou », cachée dans chaque âme juive, héritée de nos pères, c'est à dire présente en héritage chez absolument chacun. Et à la dernière ligne de la page, l'Alter Rebbe affirme que même ce niveau élevé, « karov ha-davar meod » (la chose est très proche): chacun peut y accéder.
À première vue, le niveau de « nafchi ivitikha » ne comporte aucun manque: l'homme ressent que le Saint béni soit-Il est son âme et sa vie, et de ce fait il est attiré vers Lui et veut étudier jour et nuit. Que pourrait-il y avoir de plus? Mais au fond, pourquoi « ivitikha », pourquoi ce désir? Parce que « nafchi », parce que c'est sa vie à lui. Certes, Dieu merci, les choses qui l'intéressent et l'attirent ne sont ni la nourriture, ni la musique, ni d'autres objets matériels: c'est la Elokout, la divinité, qui l'attire. Mais pourquoi l'attire-t-elle? Parce que c'est « mon âme », parce qu'il sent que cela lui fait du bien et le remplit. C'est très bien, mais il existe un niveau plus haut.
Il en va de même pour la mesirout nefech, le don de soi: au niveau de « nafchi ivitikha », l'homme peut être prêt à donner sa vie, parce qu'il comprend que cela le conduit à une vie de l'âme plus élevée. Mais là encore, il demeure dans le cadre de la préservation de son âme; simplement, il comprend qu'un état spirituel est supérieur à un état matériel.
Quel est donc ce niveau supérieur? « Hi ma che-katouv be-Raaya Mehemna », ce qui est écrit dans le Raaya Mehemna, cette partie du Zohar qui traite des sujets liés à Moché Rabbénou (« Raaya Mehemna » signifie: le berger fidèle, c'est à dire Moché Rabbénou), la partie qui décrit son niveau et son essence. Et quel était le niveau d'amour de Moché Rabbénou envers le Créateur? « Ke-bera de-ichtadal batar avoui ve-imé de-rahim lon yatir mi-garmé ve-nafché ve-rouhé »: comme un fils qui se dévoue, se donne de la peine et travaille pour son père et sa mère, et qui les aime plus que son propre corps, plus que son âme et plus que son esprit. Il ne pense pas du tout à lui-même, mais uniquement à ses parents.
Il y eut un jour un Juif dont les deux parents étaient incarcérés aux États-Unis pour des délits financiers et du blanchiment d'argent. Qui connaît ces établissements sait qu'une prison là-bas est loin d'être un hôtel: le séjour y est très dur, et ils y sont restés longtemps, ayant été condamnés à de lourdes peines. Leur fils écrivit un jour au Rebbe pour demander une bénédiction en faveur de ses parents, que le Saint béni soit-Il éveille Sa miséricorde et qu'ils sortent enfin de cette situation. Il écrivit à peu près ceci: « Je ne supporte plus de voir mes parents souffrir à ce point. »
Le Rebbe lui répondit: tu écris combien c'est dur pour toi, et tu ne mentionnes pas du tout combien c'est dur pour tes parents. Tu demandes qu'ils sortent, mais pourquoi? Parce que toi, tu ne le supportes pas. Pourquoi ne pas le demander parce que tes parents souffrent, et non parce que toi tu souffres? C'est à eux qu'il faut penser d'abord.
Cet homme ne se trouvait pas au niveau dont nous allons parler, mais au niveau de « nafchi ivitikha »: ses parents sont sa vie et son âme, il ne supporte plus leur situation, et c'est pour cela qu'il voulait leur retour. En fin de compte, c'est à lui-même qu'il pensait.
En résumé: dans cette partie, nous avons étudié le passage de la guemara sur Hillel et Rabbi Eliézer ben Harsom (ainsi que l'épisode de Yossef et de la femme de Potiphar), et l'explication du Rebbe: il s'agit d'un homme qui était légalement dispensé de l'étude de la Torah, et qui pourtant est rendu redevable par eux, car pour ce qui le touche vraiment, l'homme trouve toujours du temps. C'est tout le sens de « nafchi ivitikha af ba-layla », un niveau qui réunit l'avantage de l'ahavat olam (un amour défini) et celui de l'ahava rabba (une intensité reçue en héritage de nos pères); et nous avons souligné la qualité particulière de l'étude de la Torah la nuit. Nous avons également relevé la limite de ce niveau, dont la racine reste « nafchi », mon âme, puis le degré qui lui est supérieur: « ve-ahava rabba ve-guedola mizo », à l'image de l'amour de Moché Rabbénou décrit dans le Raaya Mehemna: « ke-bera de-ichtadal batar avoui ve-imé ».
Dans la partie suivante, nous approfondirons ce niveau d'ahava rabba, et nous verrons comment, là aussi, l'Alter Rebbe affirme que « karov ha-davar meod », la chose est très proche de chacun d'entre nous.