Nous sommes au chapitre 42 du Tanya, vers la fin du chapitre, à sa dernière page : folio 61 (page 121), à la première ligne du haut : « ועוד זאת יזכור ». Lors du cours précédent nous avons étudié quelques lignes, mais c'est ici que commence le sujet proprement dit. Commençons donc par une brève récapitulation de ce que nous avons vu jusqu'à présent, et poursuivons à partir de là.
Le chapitre 42 traite d'une question : comment chacun peut-il parvenir à la crainte du Ciel ? Au chapitre 41, nous avons appris que la crainte du Ciel est la chose la plus fondamentale dans le service divin ; l'Alter Rebbe l'a appelée « le commencement du service, son essentiel et sa racine ». Le chapitre 42 apporte cette nouveauté : chacun peut y parvenir, et plus encore, le Tanya cite l'expression du Talmud selon laquelle c'est une chose « zoutra », une petite chose, facile pour tout un chacun. Et comme cela a déjà été longuement expliqué selon l'explication du Tanya sur les propos du Talmud : puisque dans l'âme de chaque Juif se trouve une dimension de Moché Rabbénou, et que pour Moché Rabbénou la crainte du Ciel est effectivement une petite chose, chaque Juif a donc le pouvoir d'éveiller en lui cette dimension de Moché Rabbénou, et par cette force-là d'accéder à la crainte du Ciel.
Il existe différentes contemplations auxquelles le Juif doit s'adonner pour renforcer en lui la crainte du Ciel. L'un des points centraux est que le Saint béni soit-Il le regarde à chaque instant, examine ses actes, sonde ses reins et son cœur, voit et entend tout ce qui lui arrive : chaque détail est sous Sa providence à chaque seconde. Cette pensée à elle seule doit amener l'homme à la crainte du Ciel : puisque le Saint béni soit-Il regarde et voit en cet instant même ses actes, entend en cet instant même ses paroles et sait ce qui se passe avec lui, il doit se conduire en conséquence ; il n'y a pas ici de place pour l'abandon.
C'est à ce propos qu'a été citée la Michna des Pirké Avot : « un œil qui voit, une oreille qui entend, et tous tes actes sont inscrits dans un livre ». Lorsque l'homme contemple cela, dit la Michna elle-même, « tu n'en viendras pas à la faute » : cette contemplation le préserve des chutes et de la transgression de la volonté divine. Et même si la suite de la Michna, « tous tes actes sont inscrits dans un livre », agit elle aussi, ce sont déjà les premiers mots, « un œil qui voit et une oreille qui entend », qui déposent en lui la crainte.
Ainsi s'exprime le Talmud au nom de Rabban Yohanan ben Zakaï : même lorsqu'un homme pense qu'un être de chair et de sang le regarde, cela le retient et il s'abstient de la faute pour qu'un homme ne le voie pas. Et si un être de chair et de sang produit un tel effet, à plus forte raison « l'œil qui voit et l'oreille qui entend » du Roi des rois, le Saint béni soit-Il.
Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur une question : comment peut-on dire à propos du Saint béni soit-Il « un œil qui voit et une oreille qui entend », alors qu'Il n'a ni corps ni forme corporelle ? Comment est-il possible de s'exprimer à Son sujet avec des termes humains tels que l'œil et l'oreille ? Et la réponse était : certes, Il n'a ni œil matériel ni oreille matérielle, mais cela ne diminue en rien Sa vision et Son écoute. Au contraire, Sa vision et Son écoute ne sont pas limitées comme le sont l'œil et l'oreille physiques ; elles sont au contraire illimitées, infiniment au-delà d'un œil et d'une oreille de chair.
[De nos jours, le Saint béni soit-Il a mis à notre disposition divers appareils grâce auxquels l'homme peut rapprocher de son intelligence la possibilité qu'il existe, d'un bout du monde à l'autre et en un seul instant, un œil qui voit et une oreille qui entend chaque détail.]
Posons maintenant la même question en sens inverse. De même qu'on l'a posée à l'égard du Saint béni soit-Il, on peut la poser à notre égard : comment nous demande-t-on, à nous, des êtres humains, d'éveiller en nous la crainte du Ciel, alors qu'Il n'a ni corps ni forme corporelle ? Car en règle générale l'homme craint ce qui est tangible : il voit une chose concrète, et cette chose agit sur lui et l'émeut. Mais pour une chose qui ne se voit pas, et dont l'homme comprend seulement par son intelligence qu'elle est ainsi, il est très difficile que ce savoir intellectuel l'affecte avec la même force qu'une vision des yeux de chair. La vision s'accroche à un objet matériel quelconque, et c'est lui qui élargit et relie l'homme à l'intelligence qui se tient derrière ; mais une chose dont il n'y a aucune saisie reste loin de sa conscience.
La question ne porte donc pas sur le Créateur mais sur nous : il faut nécessairement un élément matériel qui nous aide à parvenir à la crainte du Ciel. Il ne s'agit pas, à Dieu ne plaise, de rendre le Saint béni soit-Il physique (Il n'a ni corps ni forme corporelle), mais il nous faut malgré tout un point de contact avec la chose, que l'œil physique voie et que cela produise en nous la crainte du Ciel. Quel est donc cet élément ?
L'Alter Rebbe ne pose pas la question explicitement, sous forme de question et de réponse ; il passe directement à l'explication, mais cette explication vient précisément répondre à cette question.
Voici le texte du Tanya : « ועוד זאת יזכור, כי כמו שבמלך בשר ודם עיקר היראה היא מפנימיותו וחיותו », « Il se souviendra encore de ceci : de même que, pour un roi de chair et de sang, l'essentiel de la crainte vient de son intériorité et de sa vitalité ». Voici donc une chose supplémentaire dont le Juif doit se souvenir : lorsqu'un homme craint un roi de chair et de sang, ses yeux voient le corps physique du roi, mais de quoi a-t-il réellement peur ? Pas de ses mains, pas de ses pieds, pas de son corps. Car si se tenait à côté de lui un homme ordinaire qui lui ressemble exactement, avec les mêmes 248 membres et 365 tendons, cela ne produirait en lui absolument rien. La crainte ne vient pas de ce que le roi est grand ou fort, mais de la personnalité singulière qui se tient derrière le corps qu'il voit de ses yeux. Il en ressort que l'essentiel de la crainte ne vient pas du corps du roi mais de son âme.
Et la preuve en est : « שהרי כשישן אין שום יראה ממנו », « car lorsqu'il dort, il n'inspire aucune crainte », absolument aucune. Le corps du roi est le même corps lorsqu'il est éveillé et lorsqu'il dort, et pourtant, durant son sommeil, il n'a pas cette force et il n'en émane pas cette crainte qui existent lorsqu'il est éveillé et qu'il regarde.
Une question se pose alors : si l'homme craint l'âme et la personnalité du roi, est-ce donc son âme et sa personnalité qu'il voit ? Ce n'est pas avec l'œil de chair qu'il les voit, mais avec les yeux de l'intelligence : son intellect lui dit qu'il y a ici un roi, qu'il y a ici une personnalité, qu'il y a ici un homme hors du commun ; tandis que l'œil physique ne lui montre rien d'autre qu'un corps matériel.
Seulement voilà : lorsqu'un homme regarde le corps physique du roi, il ne voit pas d'abord un corps ordinaire pour qu'ensuite son intelligence vienne ajouter qu'il y a là la personnalité d'un roi et qu'il doit donc le craindre. La personnalité du roi est liée à son corps d'une manière si forte et si immédiate que lorsqu'il voit le corps du roi, c'est sa personnalité qu'il voit. Même s'il ne voit pas cette personnalité avec des yeux physiques, et que ce qui apparaît à l'œil n'est que le corps, ce corps est à ce point relié à son intériorité et à sa personnalité qu'on ne sépare plus du tout entre la vision de l'intellect et la vision de l'œil : ce qu'il voit de son œil se relie instantanément à ce qu'il voit avec les yeux de son intelligence, et c'est de là que naît en lui la crainte.
Et dans les mots de l'Alter Rebbe : « והנה פנימיותו וחיותו אינה נראית לעיני בשר, רק בעיני השכל על ידי ראיית עיני בשר בגופו ולבושיו, ויודע שחיותו מלובש בתוכם », « Or son intériorité et sa vitalité ne sont pas visibles aux yeux de chair, mais seulement aux yeux de l'intelligence, par le fait que les yeux de chair voient son corps et ses vêtements, et qu'il sait que sa vitalité y est revêtue ». L'intériorité et la vitalité du roi ne sont pas visibles aux yeux de chair, et on ne les perçoit qu'avec les yeux de l'intelligence. Mais la vision intellectuelle seule ne suffit pas : si un homme reste assis chez lui et comprend par son intelligence qu'il y a un roi et que sa personnalité est telle et telle, alors que le roi se trouve à un endroit et lui à un autre, sans rien voir, cela ne produira rien en lui. Il faut ici absolument la conjonction des deux choses, la vision des yeux physiques et la vision des yeux de l'intelligence, et lorsque les deux surviennent ensemble, cela produit en l'homme la crainte. À la seconde même où il voit le corps physique du roi, son intelligence lui dit : sache ce que tu vois ici, ce n'est pas un sac de chair et d'os, c'est la vitalité du roi qui y est revêtue. Il se trouve ainsi qu'en voyant le corps du roi, c'est immédiatement sa vitalité qu'il voit.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les fondements du chapitre 42, à savoir que la crainte du Ciel est une petite chose pour chaque Juif grâce à la dimension de Moché Rabbénou présente dans son âme, ainsi que la contemplation de « l'œil qui voit et l'oreille qui entend » qui préserve de la faute. Nous nous sommes arrêtés sur la question inverse de celle posée dans la partie précédente : non pas comment peut-on dire du Créateur « un œil qui voit et une oreille qui entend », mais comment nous demande-t-on de craindre une chose qui n'est pas tangible, alors que les ressentis de l'homme sont déterminés par ce que ses yeux voient. L'explication s'ouvre par la parabole du roi : l'essentiel de la crainte ne vient pas de son corps mais de son intériorité et de sa vitalité, et la preuve en est le roi endormi, qui n'inspire aucune crainte. Et pourtant, cette intériorité n'est saisie que conjointement à la vision, par les yeux de chair, de son corps et de ses vêtements, avec le savoir que sa vitalité y est revêtue.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe et nous verrons comment passer de la parabole au nimchal, à son application dans le service divin de l'homme.