Dans le cours précédent, nous avons étudié la parabole du roi de chair et de sang, qui met en lumière le rapport entre le Juif et son Créateur : avec les yeux de l'intellect, le Juif comprend qu'il existe une vitalité divine qui anime toute chose, la fait exister et agit en elle ; mais avec les yeux de chair, il ne voit rien, car le Créateur n'a ni corps ni forme corporelle.
Commençons par rappeler les paroles de la Guemara sur le verset « ברכי נפשי את ה' » (« Mon âme, bénis l'Éternel ») : de même que l'âme remplit le corps, ainsi le Saint béni soit-Il remplit le monde. Autrement dit, le monde est comparé à un corps, et le Saint béni soit-Il à l'âme qui donne vie à ce corps.
Dans la parabole que nous avons apportée, la crainte éprouvée devant un roi de chair et de sang est en réalité une crainte de l'âme du roi ; simplement, l'homme y accède parce qu'il voit son corps. Il en va de même dans le nimchal : le Saint béni soit-Il remplit le monde, et le monde est pour ainsi dire le corps, un corps immense, vivant et agissant.
Lorsque l'homme médite sur « מה רבו מעשיך » et « מה גדלו מעשיך » (« que Tes œuvres sont nombreuses », « que Tes œuvres sont grandes »), sur la multitude vertigineuse de détails que l'on trouve dans le minéral, le végétal, l'animal et l'être parlant, et sur leur ensemble, il doit se demander ce qui les met tous en mouvement. Et la réponse est : la vitalité divine qui agit en eux. Le Juif doit parvenir à un tel niveau de regard que, lorsqu'il contemple le monde, « בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ » (« au commencement D.ieu créa les cieux et la terre »), il voie l'action divine qui s'y déploie à chaque instant, et que le simple fait de regarder le ciel et la terre l'amène à la crainte. De là vient d'ailleurs l'expression « yirat chamayim », la crainte du Ciel.
[Celui qui affirme aujourd'hui qu'il n'y a pas de Créateur ne fait preuve que de superficialité et d'une absence de compréhension élémentaire des systèmes les plus simples de la création, systèmes qui n'ont, par eux-mêmes, aucune explication rationnelle : les particules de l'atome en rotation, et l'harmonie parfaite de chaque détail. Quiconque les observe comprend qu'il n'y a là rien de naturel ni d'évident, mais qu'il faut nécessairement une force illimitée qui relie et produit une harmonie aussi parfaite. La seule question est de savoir à qui attribuer cette force : qu'on l'appelle Créateur ou qu'on lui donne un autre nom. Mais prétendre qu'une telle force n'existe pas du tout, ce n'est que de l'absence de réflexion.]
Plus loin, l'Alter Rebbe expliquera que tout Juif est croyant, et qu'il n'existe pas de Juif non croyant : la emouna est toujours présente en lui, il suffit de gratter la surface pour la découvrir.
Dans le langage d'or de l'Alter Rebbe : « ואם כן ככה ממש יש לו לירא את השם » (« et donc, exactement de la même manière, il lui faut craindre l'Éternel »), c'est-à-dire précisément comme dans la parabole du roi de chair et de sang que l'on voit de ses yeux : telle doit être la crainte du Ciel du Juif. Et comment y parvenir ? « על ידי ראיית עיני בשר בשמים וארץ וכל צבאם » (« par la vision des yeux de chair, du ciel, de la terre et de toute leur armée ») : l'homme regarde simplement le monde, la matérialité de la création, et, par là, sa vision physique se relie chez lui à son regard intellectuel, « אשר אור אין סוף ברוך הוא מלובש בהם להחיותם » (« car la lumière de l'Infini, béni soit-Il, y est revêtue pour leur donner vie ») : la lumière divine est revêtue dans ces choses matérielles elles-mêmes et les vivifie à chaque instant.
Le Saint béni soit-Il a volontairement créé le monde de telle manière que Ses actions y soient rendues perceptibles : Il a accompli des actions qui se donnent à voir dans des choses matérielles. Et lorsque l'homme regarde ces choses matérielles dans lesquelles se trouvent les actions du Créateur, elles sont censées éveiller en lui la conscience de la présence du Créateur, et par là même la crainte du Ciel.
Dans les lignes qui suivent, l'Alter Rebbe va s'arrêter sur la difficulté de ce travail : l'homme voit une table, et il doit méditer sur le fait qu'une vitalité divine fait exister cette table, puis relier cette méditation à la vision elle-même. Face à un roi de chair et de sang, la chose est bien plus facile : on voit son corps et l'on comprend qu'il y a là la vitalité d'un roi. Mais dans le monde, cela demande un travail bien plus grand.
Dans une glose, l'Alter Rebbe ajoute un autre aspect que le Saint béni soit-Il a placé dans notre monde, afin que nous puissions y voir quelque chose de concret qui nous relie à la conscience de l'existence du Créateur et éveille en nous la crainte du Ciel : « וגם נראה בראיית העין » (« et de plus, cela se voit à l'œil nu »), l'homme voit de ses yeux de chair l'armée des cieux, « שהם בטלים לאורו יתברך בהשתחוואם כל יום כלפי מערב בשקיעתם » (« qu'ils sont dans le bittul envers Sa lumière, bénie soit-elle, en se prosternant chaque jour vers l'ouest lors de leur coucher »).
Il y a là quelque chose de fascinant auquel nous sommes habitués au quotidien : le soleil se couche à l'ouest, et plus encore, dès l'instant de son lever, toute la direction de sa marche est tournée vers l'ouest. Or il est déjà écrit dans les livres, il y a des siècles de cela, que les plus grands savants s'y sont épuisés, qu'ils ont essayé et peiné sans parvenir à comprendre la marche du soleil vers l'ouest : selon tous les calculs des sphères célestes auxquelles le soleil est attaché, sa marche aurait dû se faire vers l'est et non vers l'ouest. C'est là toute une science, et tous ceux qui s'y sont consacrés n'ont pas compris comment cette marche peut être inverse à la logique.
La Guemara l'explique à partir du verset que nous disons chaque jour dans la prière : « כמאמר רז"ל על פסוק וצבא השמים לך משתחוים » (« comme l'enseignent nos Sages sur le verset : et l'armée des cieux se prosterne devant Toi »). Même si chacun sait clairement que « toute la terre est remplie de Sa gloire » et que le Saint béni soit-Il se trouve en tout lieu et en tout recoin, chacune des quatre directions du ciel correspond néanmoins à l'une des sefirot saintes ou à l'un de leurs contenus, et le côté ouest correspond à la Malkhout, la royauté du Créateur. De là l'expression « שהשכינה במערב » (« car la Chekhina est à l'ouest »), formule courante dont la source est dans la Guemara. Et puisque la Chekhina est à l'ouest, « ונמצא הילוכם כל היום כלפי מערב הוא דרך השתחוואה וביטול » (« il se trouve que leur marche tout le jour vers l'ouest est une forme de prosternation et de bittul »).
Pour mieux saisir la chose : dans le livre de Josué, lorsque Josué fils de Noun combattait ses ennemis et demanda que la nuit ne tombe pas afin de pouvoir poursuivre la guerre, il dit « שמש בגבעון דום » (« soleil, à Guivon, dom »), c'est-à-dire que le soleil s'arrête dans sa course. Et l'on peut demander : il aurait semblé plus juste de dire « soleil, à Guivon, tiens-toi debout » ; que signifie donc « dom » ? (De nos jours, lorsqu'on veut qu'une personne se tienne immobile, on lui dit « amod dom », et l'origine de l'expression est ici ; sauf que Josué n'a pas dit « amod », mais uniquement « dom ».)
Les commentateurs expliquent que le mot « dom » vient de demama, le silence. Le soleil loue le Saint béni soit-Il à chaque instant et dit un chant, comme il est rapporté dans le Perek Chira. Et le soleil n'est pas une masse inerte : Maïmonide écrit au début de son ouvrage que toutes les sphères célestes, dont le soleil, sont douées de sagesse et d'intellect [et qu'un ange est préposé sur lui], et que le soleil dit un chant au Créateur. Ce chant est précisément son bittul envers le Créateur, et c'est lui qui provoque sa prosternation. C'est pourquoi, lorsque Josué voulut arrêter la course du soleil, il lui dit « dom » : cesse de dire ton chant. Et dès qu'il cesse de chanter, il s'arrête et interrompt sa progression. Nul besoin de lui dire « tiens-toi debout » : « dom » suffit pour que sa marche s'arrête.
Il en ressort que le soleil, et de même toute l'armée des cieux, expriment une prosternation dans le mouvement même de leur marche et de leur progression.
Sur ce point, l'Alter Rebbe apporte une parabole : « והנה גם מי שלא ראה את המלך מעולם ואינו מכירו כלל אעפ"כ כשנכנס לחצר המלך ורואה שרים רבים ונכבדים משתחוים לאיש א' תפול עליו אימה ופחד » (« et voici que même celui qui n'a jamais vu le roi et ne le connaît pas du tout, lorsqu'il entre dans la cour du roi et voit de nombreux ministres considérables se prosterner devant un seul homme, la frayeur et la crainte tombent sur lui »). Un homme entre dans la cour du palais royal, non pas dans le palais lui-même mais dans sa cour ; le roi s'y trouve, mais il ne le reconnaît pas et ne sait pas qui il est. Il voit beaucoup de gens debout là, qui ont l'air de personnages importants et de ministres, et il voit ces ministres nombreux et considérables se prosterner devant un seul homme. La simple vue de cet acte, de tous ces gens dans un tel bittul envers cet homme, fait tomber sur lui, à l'instant même, une crainte de cet homme : une crainte immédiate.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié le nimchal de la parabole du roi : de même que l'âme remplit le corps, ainsi le Saint béni soit-Il remplit le monde ; c'est pourquoi le Juif doit parvenir à une vision telle qu'en regardant de ses yeux de chair le ciel, la terre et toute leur armée, il voie la lumière de l'Infini qui y est revêtue et les vivifie, et que de là naisse la crainte du Ciel. Nous avons également étudié la glose placée en marge : la prosternation de l'armée des cieux vers l'ouest lors de son coucher, que les savants ne parviennent pas à expliquer selon le calcul des sphères, et dont la raison est que la Chekhina est à l'ouest, correspondant à la royauté du Créateur. De là aussi l'explication de « soleil, à Guivon, dom » : le chant du soleil est le bittul qui provoque sa marche. Enfin, nous avons commencé la parabole de la cour du roi, où la seule vue des ministres se prosternant devant un seul homme fait tomber une crainte immédiate.
Dans la partie suivante, nous lirons cette parabole dans le texte même, dans les mots de l'Alter Rebbe, et nous verrons qu'accéder à une telle vision n'a rien d'évident et exige un véritable travail.