Dans les lignes précédentes, nous avons appris que la binat halev (la compréhension du coeur) est un niveau éternel, qui ne dépend pas du temps et qui existe en permanence. A quoi cela ressemble-t-il ? A une pierre de silex capable de produire une étincelle de feu. Même si cette pierre est restée enfouie dans la glace pendant de longues années, sa nature et son caractère n'en sont nullement modifiés : qu'on la frappe comme il faut, et elle livrera son étincelle, alors même qu'elle est demeurée cachée des années durant.
Il en va exactement de même pour la binat halev présente chez chaque Juif : ce point intérieur n'a besoin que d'une chose, d'un moyen qui l'éveille et le fasse sortir de son occultation.
L'homme doit « להביאה לבחינת מחשבה ממש שבמוח », « l'amener au niveau d'une pensée réelle dans le cerveau », c'est-à-dire que la chose devienne chez lui une conscience manifeste et ne reste pas un simple potentiel enfoui dans la binat halev intérieure. Et cela, « להעמיק בה מחשבתו משך זמן מה ממש », « en y approfondissant sa pensée durant un certain temps, réellement » : méditer une minute, deux ou trois, sur le fait que le Créateur observe et regarde chacun à chaque instant, comme il l'a dit au début du chapitre 41 : « Voici que Hachem se tient sur lui et sonde les reins et le coeur. » Une telle hitbonenout (méditation) est nécessaire « עד שתצא פעולתה מהכוח אל הפועל ממש », « jusqu'à ce que son effet passe réellement de la puissance à l'acte » : que la crainte qui existe en potentiel ne demeure pas une virtualité, mais influe concrètement sur sa conduite.
En quoi cette influence sur la conduite se traduira-t-elle ? « דהיינו להיות סור מרע ועשה טוב במחשבה דבור ומעשה מפני ה' » : « s'écarter du mal et faire le bien, en pensée, en parole et en acte, à cause de Hachem. » L'homme aura la crainte du Ciel, du fait que le Saint béni soit-Il est « הצופה ומביט ומאזין ומקשיב אל כל מעשהו ובוחן כליותיו ולבו », « Celui qui observe, regarde, prête l'oreille et écoute chacun de ses actes, et sonde ses reins et son coeur ». A chaque instant, le Saint béni soit-Il sonde, regarde et écoute chaque détail, chaque battement, chaque chose. Et c'est là-dessus que l'homme doit méditer : en cet instant même, le Roi me regarde, Il entend ce que je dis et voit ce que je fais. De là naît la crainte du Ciel.
Sur quoi l'Alter Rebbe cite « כמאמר רבותינו ז"ל: הסתכל בשלושה דברים כו' », « comme l'ont dit nos Sages : regarde trois choses et tu ne viendras pas à la faute », « עין רואה ואוזן שומעת כו' », « un oeil qui voit et une oreille qui entend » (Pirkei Avot).
Il en ressort que l'homme doit savoir que la crainte du Ciel existe en lui de façon certaine, et qu'il doit la considérer comme un trésor assuré : tel celui qui cherche un trésor dont il sait avec certitude qu'il se trouve là et qui ne se décourage pas même s'il ne l'a pas encore trouvé, de même il ne faut pas se décourager même si l'on ne parvient pas à éveiller cette crainte. En fin de compte, l'homme parviendra à y penser et à y méditer tout simplement, par une pensée réelle et durant un certain temps, et cette hitbonenout éveillera chez lui la crainte en pensée, en parole et en acte, car il y a bien un oeil qui voit et une oreille qui entend.
En introduction au passage suivant, l'Alter Rebbe pose deux questions :
Comment peut-on dire du Saint béni soit-Il « un oeil qui voit et une oreille qui entend » ? Les notions d'oeil et d'oreille appartiennent à l'homme de chair et de sang ; or, à propos du Créateur, il n'est pas possible d'employer des expressions humaines, puisqu'Il n'a pas de forme corporelle. C'est une question sur le fond même de la chose.
Une seconde question, plus dérangeante encore : lorsqu'un roi de chair et de sang se tient face à un homme et le regarde, ce regard agit sur lui et le retient de choses interdites. Mais le Saint béni soit-Il n'a pas de forme corporelle et l'homme ne Le voit pas ; il ne dispose donc que d'une hitbonenout intellectuelle. Or une méditation purement intellectuelle est-elle assez puissante pour agir sur lui ? Il semblerait qu'il faille quelque chose de plus tangible pour le toucher. Quelle est cette chose tangible ?
Ce sont ces deux points que l'Alter Rebbe traite à partir d'ici et presque jusqu'à la fin du chapitre.
Sur le plan des principes, il existe la règle « la Torah parle le langage des hommes », en vertu de laquelle nous employons des expressions humaines telles que « miséricordieux et clément ». Mais ici, l'Alter Rebbe ne se contente pas de dire qu'il n'y a pas d'autre choix que d'utiliser ces termes : il explique qu'il y a précisément une exactitude dans les termes « oeil » et « oreille », et que l'expression de nos Sages « un oeil qui voit et une oreille qui entend » est vraie en elle-même. Pourquoi ?
Deux introductions pour comprendre la chose :
Qui est celui qui voit ? Quand on dit « un oeil qui voit », ce n'est pas la chair qui voit : c'est l'âme qui voit au moyen de l'oeil, et de même pour l'oreille, et ainsi de suite. L'oeil physique de l'homme recèle une qualité immense, la faculté de voir, mais toute qualité humaine comporte aussi une limite : il ne voit que des choses matérielles et non spirituelles, seulement jusqu'à une certaine distance, seulement à la lumière et non dans l'obscurité ; et tel a une vue meilleure, tel autre moins bonne. Chez chaque homme coexistent la qualité de la chose et sa limitation. Chez le Saint béni soit-Il, en revanche, il n'y a que la qualité de la vision, sans sa limitation : assurément Il voit, mais ce n'est pas une vision limitée comme la nôtre, c'est une vision sans limite. Et il en va de même de l'ouïe : l'audition humaine est bornée à une certaine distance et à une certaine intensité sonore, tandis que l'audition divine n'a que la qualité, sans le manque.
La vue et l'ouïe ne servent qu'à ce qui est extérieur à l'homme. Bien plus : on n'a besoin de voir et d'entendre que pour des objets et des choses situés hors de soi. Ce qui est en dehors de moi n'est pas à moi et n'est pas moi-même ; c'est pourquoi j'ai besoin de le voir ou de l'entendre pour en prendre conscience. Mais lorsqu'il s'agit de soi-même, un homme qui ressent une légère démangeaison au petit orteil n'a pas besoin de la voir pour en sentir l'existence : c'est lui-même, et lui-même, il le sait depuis l'intérieur. Et même si l'homme possède d'autres sens par lesquels il perçoit le monde (comme le toucher), la perception de ce qui lui arrive à lui-même ne vient pas de l'extérieur et ne passe pas par un sens particulier : elle vient de l'intérieur.
Dans les termes du Tanya : l'Alter Rebbe pose d'abord la question, « וגם כי אין לו דמות הגוף », « et aussi, puisqu'Il n'a pas de forme corporelle » : si le Saint béni soit-Il n'a pas de forme corporelle, comment employer les termes « oeil » et « oreille » ? Et il répond : « הרי אדרבה, הכל גלוי וידוע לפניו ביתר שאת לאין קץ מראיית העין ושמיעת האוזן », « au contraire, tout est dévoilé et connu devant Lui avec une intensité infiniment supérieure à la vision de l'oeil et à l'audition de l'oreille ». Notre vision et notre audition comportent une limite, tandis que chez Lui la vision et l'audition sont « d'une intensité supérieure », parce qu'elles n'ont pas la limitation qui est la nôtre.
Mais comment cela, malgré tout ? L'Alter Rebbe apporte ici une image : « על דרך משל, כמו אדם היודע ומרגיש בעצמו כל מה שנעשה ונפעל באחד מכל רמ"ח איבריו », « à titre de comparaison, comme un homme qui connaît et ressent en lui-même tout ce qui se produit dans chacun de ses 248 membres ». L'homme ressent immédiatement tout ce qui arrive à l'un de ses membres : « כמו קור או חום ואפילו חום שבציפורני רגליו על דרך משל אם נכווה באור », « comme le froid ou la chaleur, et même la chaleur ressentie dans les ongles de ses pieds, par exemple s'il se brûle au feu ». Et l'innovation réside précisément dans l'ongle : bien que la sensibilité y soit la plus faible qui soit (preuve en est qu'un homme se coupe les ongles sans ressentir de douleur), il suffit pourtant qu'on y approche une source de chaleur pour qu'il la ressente aussitôt.
Et ce n'est pas tout : « וכן מהותם ועצמותם », « et de même leur essence et leur être ». L'homme ne ressent pas seulement ce qui se passe dans ses membres, mais les membres eux-mêmes. Même si rien d'extérieur n'est venu perturber le fonctionnement de ses 248 membres, l'existence même de ses membres ne requiert aucune information venue du dehors, car ils sont lui-même et font partie de lui.
[Et même celui à qui l'on a amputé une main continue parfois à ressentir cette main comme si elle existait encore.]
En résumé : nous avons appris que la binat halev est éternelle et ne dépend pas du temps, telle la pierre de silex enfouie dans la glace dont la nature n'est en rien modifiée, et que l'homme doit la faire passer de la puissance à l'acte par une pensée réelle et une hitbonenout prolongée, jusqu'à « s'écarter du mal et faire le bien » en pensée, en parole et en acte, à cause de Hachem. Nous avons relevé les deux questions que soulève l'expression « un oeil qui voit et une oreille qui entend » appliquée au Saint béni soit-Il, et nous avons commencé l'explication de la première : chez le Créateur se trouve la qualité de la vision et de l'audition sans leur limitation, et plus encore, la connaissance que l'homme a de lui-même ne lui vient pas de l'extérieur mais de l'intérieur. De là l'image qui éclaire le fait que « tout est dévoilé et connu devant Lui avec une intensité supérieure », comme un homme qui connaît et ressent en lui-même l'essence de ses membres et tout ce qui s'y produit.
Dans la partie suivante, nous aborderons la seconde question : quelle est cette chose tangible qui agira sur l'homme, alors même qu'il ne voit pas le Roi de ses yeux physiques mais médite seulement dans son intellect ?