Dans la partie précédente, nous nous sommes arrêtés sur ce sens intérieur par lequel l'âme sait tout ce qui se passe dans les membres du corps : une connaissance qui ne provient d'aucune information extérieure, mais de l'union même de l'âme avec le corps. [À tel point qu'une personne amputée d'une main peut continuer à la ressentir, puisqu'il ne s'agit pas d'une sensation extérieure mais d'une sensation intérieure.]
Dans le texte qui nous occupe s'est glissée une erreur d'impression, et le Rebbe a rédigé une longue note à ce sujet : au lieu de « וכל מה שמתפעל בהם », il faut lire « וכל מה שמתפעל מהם » (tout ce qui est ressenti à partir d'eux). Deux raisons à cela. D'abord, ce qui se produit dans les membres eux-mêmes a déjà été dit plus haut : « tout ce qui se fait en eux », le froid, la chaleur, etc. Ensuite, s'il s'agissait de ce qui se fait dans les membres, l'expression adéquate ne serait pas « מתפעל » (être affecté) mais « נפעל » (être agi). L'intention est donc ce dont l'homme est affecté par les membres eux-mêmes : non pas ce qu'un facteur extérieur fait à la main, mais ce que la main elle-même provoque. S'il a porté des paquets pendant longtemps, l'homme est fatigué ; s'il a sollicité ses membres à la hâte, cela retentit aussitôt sur tout le reste de son fonctionnement. Les membres agissent sur lui.
Il ressort donc que l'Alter Rebbe énumère ici trois éléments dans la connaissance que l'âme a du corps :
Ce qui se produit dans le membre lui-même : le froid, la chaleur, et ainsi de suite.
L'existence même du membre : l'âme ressent le membre et sait qu'elle en possède un.
Ce que le membre produit sur l'homme : la fatigue, par exemple.
Tout ce système, l'homme le sait et le ressent dans son cerveau, sans aucune information venue du dehors, mais par une information venue du dedans.
Du machal au nimchal (de l'image à son objet) : l'Alter Rebbe revient ici à la question par laquelle il avait ouvert. Comment peut-on dire du Saint béni soit-Il « un œil qui voit et une oreille qui entend » ? Il répond : « וכעין ידיעה זו, על דרך משל, יודע הקב״ה כל הנפעל בכל הנבראים עליונים ותחתונים », c'est-à-dire : à l'image de cette connaissance, le Saint béni soit-Il connaît tout ce qui se produit dans toutes les créatures, d'en haut et d'en bas. Il sait tout ce qui advient dans tous les mondes, supérieurs et inférieurs.
Et c'est un raisonnement a fortiori. L'âme n'a créé ni le corps ni ses membres : elle y a été introduite, et dès son entrée elle s'est unie à lui au point que tout ce qui arrive dans le moindre détail du corps lui est immédiatement connu et sensible. À plus forte raison le Saint béni soit-Il, qui a tout créé et qui fait vivre toute chose, connaît assurément tout ce qui se passe dans chaque détail de la création : « להיות כולם מושפעים ממנו יתברך », car tous reçoivent leur influx de Lui, selon le verset « car tout vient de Toi ». Le monde entier reçoit de Lui, et il y a donc chez le Créateur une conscience permanente, à chaque instant, de tout ce qui advient.
Dès lors, quand on dit à un Juif « un œil qui voit et une oreille qui entend », il ne s'agit pas d'une vision et d'une audition comparables à celles de l'œil et de l'oreille, car elles n'en ont pas les limites. En réalité, c'est bien plus que l'œil et l'oreille : voir et entendre sont une connaissance extérieure, tandis qu'ici la connaissance est intérieure et constante, à chaque instant. C'est le sens de « כמו שכתוב וגם כל היצור לא נכחד ממך », « aucune créature ne T'est cachée » : il n'est pas un détail de la création qui soit oublié ou qui échappe à la conscience permanente du Créateur.
Ce principe est rapporté ainsi : « וכמו שכתב הרמב״ם, והסכימו לזה חכמי הקבלה, כמו שכתב הרב משה קורדוברו בפרדס », comme l'a écrit le Rambam, et les sages de la Kabbale en sont tombés d'accord, ainsi que l'écrit Rabbi Moché Cordovero dans le Pardès. Autrement dit, les maîtres de la Kabbale eux aussi souscrivent aux paroles du Rambam : « שבידיעת עצמו כביכול יודע כל הנבראים הנמצאים ממציאותו אמיתית », en Se connaissant Lui-même, pour ainsi dire, Il connaît toutes les créatures qui existent à partir de Sa véritable existence. Puisque toutes les créatures proviennent de l'existence véritable du Créateur, qui est la seule réalité véritable, la connaissance qu'Il a de Lui-même inclut la connaissance de toutes les créatures, comme dans le machal où l'âme connaît et ressent tous les détails des membres.
Aussitôt après, l'Alter Rebbe souligne : « רק שמשל זה אינו אלא לשכך את האזן », ce machal ne sert qu'à « apaiser l'oreille ». L'image tirée du rapport entre l'âme et le corps n'est là que pour rendre la chose audible, car les paroles de la Torah ont été dites « dans le langage des hommes » et nous n'avons pas d'autre moyen d'expliquer. « אבל באמת אין המשל דומה לנמשל כלל », mais en vérité le machal ne ressemble en rien au nimchal. La précision tient au mot « כלל », « en rien » : il ne dit pas seulement que le machal ne ressemble pas au nimchal, mais qu'il ne lui ressemble absolument pas, parce que tous les détails du machal ne se retrouvent pas dans le nimchal. Le troisième élément (l'effet du membre sur l'homme) n'existe pas du tout dans le nimchal, et les deux premiers ne s'y trouvent pas non plus de la même manière.
Voici l'explication de la différence : « כי נפש האדם, אפילו השכלית והאלקית, היא מתפעלת ממאורעי הגוף וצערו, מחמת התלבשותה ממש בנפש החיונית המלובשת בגוף ממש », car l'âme de l'homme, même l'âme intellectuelle et l'âme divine, est affectée par les événements du corps et par sa souffrance, du fait qu'elle se revêt réellement dans l'âme vitale, elle-même revêtue dans le corps. De manière générale, il y a la nefech élokit (l'âme divine) et la nefech habahamis, qui est l'âme vitale ; de manière plus détaillée, on distingue trois niveaux : l'âme vitale, l'âme intellectuelle et l'âme divine. Or tous ces niveaux subissent l'influence du corps. Le corps agit sur l'âme vitale qui le fait vivre, et même sur l'âme divine : lorsque l'âme divine veut étudier et prier, et que le corps est fatigué, préoccupé ou troublé, il lui fait obstacle. Toutes les âmes revêtues dans le corps en subissent l'effet.
La raison en est que le Saint béni soit-Il a établi entre l'âme et le corps une union telle que l'âme n'agit pas sur le corps à distance, mais s'y revêt véritablement ; et le propre d'un vêtement est une adhérence totale, dans les deux sens. Au sens le plus simple : celui qui porte un habit déchiré ou, au contraire, un habit beau et digne, son ressenti change en conséquence ; et si une petite tache se trouve sur sa chemise et qu'on le lui fait remarquer, il reste mal à l'aise tout ce temps, et dès qu'il change de chemise il se sent soulagé. Le vêtement agit sur celui qui le porte, précisément parce qu'il le revêt. Il en va de même du rapport entre le corps et l'âme : l'âme est revêtue dans le corps, et le corps est son vêtement, c'est pourquoi il agit sur elle.
Mais dans le nimchal : « אבל קב״ה אינו מתפעל ח״ו ממאורעי העולם ושינוייו », le Saint béni soit-Il n'est pas affecté, à Dieu ne plaise, par les événements du monde ni par ses changements ; et de plus « ולא מן העולם עצמו, שכולם אינם פועלים בו שום שינוי ח״ו », ni par le monde lui-même, car rien de tout cela ne produit en Lui le moindre changement, à Dieu ne plaise. Il n'est affecté ni par les événements du monde, ni par ses changements, ni par le fait même qu'un monde existe. [Celui qui a acheté une voiture, même lorsque la voiture est garée et qu'il se trouve chez lui, circule dans sa maison tout joyeux du seul fait de cette acquisition. Chez le Saint béni soit-Il, l'existence d'un monde immense et merveilleux ne produit aucun changement.] Et malgré tout cela, Il sait, Il ressent et Il veille, et rien ne Lui est caché, selon toutes les expressions employées plus haut : Il regarde, Il écoute, Il prête l'oreille.
Telle est donc la différence entre le machal et le nimchal : l'influence entre le corps et l'âme est réciproque, car non seulement l'âme fait vivre le corps, mais le corps provoque chez l'âme faiblesse et trouble ; tandis que dans le nimchal l'influence est à sens unique : Il crée tout et sait tout, sans que le monde Le trouble ni Le limite. Le machal ne nous aide donc que pour le premier élément.
« והנה כדי להשכיל זה היטב בשכלנו », or pour bien saisir cela par notre intellect, c'est-à-dire pour comprendre comment le monde ne L'affecte en rien et comment, malgré tout, Il veille sur chaque détail : « כבר האריכו חכמי האמת בספריהם », les sages de la vérité s'en sont longuement expliqués dans leurs ouvrages (« les sages de la vérité » désigne les maîtres de la Kabbale). Car dans notre univers de concepts, celui qui est conscient de ce qui se passe en est aussi affecté ; il faut donc ici comprendre la coexistence de deux contraires.
Et aussitôt après, il ajoute : « אך כל ישראל מאמינים בני מאמינים בלי שום חקירת שכל אנושי », mais tous les enfants d'Israël sont croyants, fils de croyants, sans aucune investigation de l'intellect humain. Chaque Juif y croit de façon certaine et simple, comme nous le disons chaque matin : « Tu es Lui avant que le monde ne fût créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé », exactement le même, avec le monde et sans le monde, comme il a été dit plus haut.
À première vue, cette formulation étonne. D'un côté, il s'est étendu en explications, en machal, et en précisions sur les raisons pour lesquelles le machal ne ressemble pas au nimchal, renvoyant même aux livres des sages de la vérité pour des développements supplémentaires ; et immédiatement il affirme que tous les enfants d'Israël y croient. Dès lors, pourquoi ne pas commencer par là d'emblée et répondre à la question « comment cela est-il possible ? » en disant simplement que tout Israël y croit, et cela suffit ? Et pourquoi développer longuement l'explication pour la conclure en affirmant qu'au fond on peut s'en tenir à la emouna ?
En résumé : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur la correction du texte, « וכל מה שמתפעל מהם », et sur les trois éléments de la connaissance que l'âme a du corps : ce qui se produit dans le membre, l'existence même du membre, et l'effet du membre sur l'homme. De là se déduit le nimchal : « à l'image de cette connaissance, le Saint béni soit-Il connaît tout ce qui se produit dans toutes les créatures », a fortiori par rapport à l'âme, qui n'a pourtant pas créé le corps, et selon les paroles du Rambam et du Ramak, selon lesquelles en Se connaissant Lui-même Il connaît toutes les créatures qui existent à partir de Sa véritable existence. Nous avons vu également que « le machal ne ressemble en rien au nimchal », car l'âme, même intellectuelle et divine, est affectée par les événements du corps du fait qu'elle s'y revêt comme dans un vêtement, alors que le Saint béni soit-Il n'est affecté ni par les événements du monde, ni par ses changements, ni par son existence même, et que pourtant aucun détail ne Lui est caché.
Dans la partie suivante, nous traiterons précisément de cette question : quelle est l'articulation entre l'explication intellectuelle et la emouna simple, telle que l'Alter Rebbe l'aborde dans la suite du chapitre.