Nous nous sommes arrêtés au chapitre 42, à la fin du folio 59b (page 118). Avant d'aller plus loin, résumons brièvement le parcours du chapitre jusqu'ici.
Résumé du chapitre jusqu'à présent :
Le chapitre s'ouvre sur les paroles de la Guemara concernant le verset « מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה » (« Qu'est-ce que Hachem ton D.ieu demande de toi, sinon de Le craindre ») : voilà tout ce que le Saint béni soit-Il exige de l'homme. Et la Guemara de demander : la crainte du Ciel serait-elle donc une chose si petite, si peu de chose (zoutar) ? Elle répond que pour Moché Rabbénou, en effet, la crainte du Ciel est peu de chose.
Sur cette réponse, l'Alter Rebbe soulève une difficulté : certes, pour Moché Rabbénou c'est peu de chose, mais le verset ne parle pas de Moché Rabbénou, il s'adresse à chacun et chacun d'entre nous.
C'est ici que commence l'explication : chaque Juif reçoit de Moché Rabbénou une force particulière. Moché Rabbénou est appelé « le berger fidèle » (roé neéman) parce qu'il donne à chacun le daas dans l'Elokout, la capacité de se relier et d'entretenir un lien intérieur avec le Saint béni soit-Il, et de se sentir véritablement concerné par tout ce qui touche à la sainteté. C'est pourquoi, dès l'instant où l'on éveille dans son cœur la dimension de Moché Rabbénou qui s'y trouve, on découvre que la crainte du Ciel qui nous est demandée est réellement une chose facile.
Dans le dernier passage étudié, il a été expliqué qu'éveiller ce lien que Moché Rabbénou transmet à chaque Juif exige parfois un effort, une yegiah, et cela sous deux formes :
La yegias bassar, l'effort du corps : lorsqu'il existe des obstacles et des empêchements dus aux fautes, qui font barrage à l'homme.
La yegias néfech, l'effort de l'âme : celui qui n'a pas l'habitude de la hisbonenout (la méditation réfléchie), pour qui l'acte même de méditer représente un grand effort.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « ומכל מקום בקושי ובחזקה שתתחזק מאד מחשבתו באומץ ויגיעה רבה ואומץ גדול להעמיק בגדולת ה' שעה גדולה » (« quoi qu'il en soit, avec difficulté et avec force, que sa pensée se renforce considérablement, avec courage, grand effort et grande vigueur, pour s'approfondir dans la grandeur de D.ieu durant un long moment ») : l'homme qui fait l'effort et se peine à s'approfondir dans la grandeur de D.ieu un long moment, un temps prolongé, alors « בודאי תגיע אליו על כל פנים היראה תתאה הנ"ל » (« il parviendra certainement, à tout le moins, à la yirah tataah mentionnée »).
De quelle crainte s'agit-il ? Comme l'Alter Rebbe va le préciser plus loin dans le chapitre, il s'agit au minimum d'une crainte qui agira sur l'homme au point qu'il accomplisse la Torah et les mitsvot concrètement, dans les faits. Même si elle n'atteint pas un niveau émotionnel élevé, elle agira au moins sur lui pour qu'il soit vigilant dans la pensée, dans la parole et dans l'acte, concrètement.
L'Alter Rebbe poursuit : « וכמו שאמרו רז"ל יגעתי ומצאתי תאמין » (« comme l'ont dit nos Sages : j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le »). Cette parole de nos Sages comporte trois volets : « je n'ai pas peiné et j'ai trouvé, ne le crois pas », « j'ai peiné et je n'ai pas trouvé, ne le crois pas », et enfin « j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le ». Autrement dit, celui qui se donne de la peine et fait l'effort atteindra assurément son but.
Le Rebbe relève ailleurs une précision : le texte ne dit pas « j'ai peiné et j'ai obtenu », mais précisément « j'ai peiné et j'ai trouvé ». Que signifie ce mot « trouvé » ? Une trouvaille est en général quelque chose à quoi l'on n'a pas pensé et que l'on n'a pas planifié, et elle est sans aucune proportion avec l'effort investi, puisque pour une trouvaille on ne s'est précisément pas donné de peine : on ne peut pas dire que quelqu'un se fatigue pour faire des trouvailles.
Il en va de même ici : celui qui se donne de la peine ne reçoit pas, en fin de compte, seulement à la mesure de son investissement. Car s'il ne recevait que ce qui correspond à son effort, on ne pourrait pas appeler cela une « trouvaille », mais une contrepartie proportionnelle à l'investissement. C'est pourquoi il est dit « j'ai peiné et j'ai trouvé » : le résultat auquel il parvient est sans commune mesure avec ce qu'il a investi, au point qu'il mérite le nom de trouvaille. Et tout dépend de la yegiah, de l'effort.
Jusqu'ici, il s'agissait d'une parole de nos Sages d'ordre général, valable pour tout domaine de sainteté. L'Alter Rebbe poursuit maintenant par « כדכתיב » (« comme il est écrit ») et cite un verset qui vise spécifiquement la crainte du Ciel : « אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה אז תבין יראת ה' » (« si tu la recherches comme l'argent et que tu la cherches comme des trésors cachés, alors tu comprendras la crainte de D.ieu »).
Le verset nous enseigne à traiter la crainte du Ciel comme un bien d'argent, comme un trésor que l'on cherche en sachant avec certitude qu'il se trouve bien chez nous. Ainsi un homme qui sait pertinemment qu'une somme d'argent se trouve dans le tiroir de sa maison, parce qu'il l'y a déposée autrefois : même s'il ne la voit pas à l'instant, il est certain qu'elle existe. Il ne cherche donc pas dans l'espoir de peut-être trouver quelque chose, il cherche une chose certaine. Et c'est pourquoi, lorsqu'il ne trouve pas, il ne se décourage pas : il continue de chercher, encore et encore.
Comparez à celui qui a jeté autrefois, à toutes fins utiles, un chèque important dans une grande caisse remplie de milliers d'autres papiers. Il en sort un papier après l'autre, il en a déjà sorti des centaines et n'a toujours pas trouvé. Plus il cherche sans trouver, moins il se décourage et moins il songe à s'arrêter, car il sait qu'il se rapproche du but.
Il en va exactement de même dans notre sujet : la crainte du Ciel est une chose qui existe chez tout Juif, avec laquelle il est né et qui est déposée dans son cœur, et il n'a qu'à l'éveiller. Il doit donc la rechercher « comme l'argent et comme un trésor caché », une chose que quelqu'un a enfouie et qui s'y trouve à coup sûr, et dont il ne reste qu'à faire l'effort de la dévoiler.
Ainsi l'Alter Rebbe explique-t-il le nimchal (l'objet de la parabole) : « פירוש כדרך שמחפש אדם מטמון ואוצר הטמון בתחתית הארץ שחופר אחריו ביגיעה עצומה » (« c'est-à-dire de la même manière qu'un homme cherche un trésor enfoui dans les profondeurs de la terre, et creuse après lui avec un effort immense ») : il creuse avec un effort immense et ne se laisse pas décourager par la difficulté, parce qu'il sait qu'il ne peine pas en vain. « כך צריך לחפור ביגיעה עצומה לגלות אוצר של יראת שמים הצפון ומוסתר בבינת הלב של כל אדם מישראל » (« ainsi doit-il creuser avec un effort immense pour dévoiler le trésor de la crainte du Ciel, caché et dissimulé dans la binas halev de tout homme d'Israël »).
Cette expression reviendra encore plusieurs fois dans la suite du chapitre. La binas halev, « l'intelligence du cœur », c'est le point intérieur du cœur du Juif, là où réside la crainte du Ciel. Elle existe chez chacun, y compris chez celui qui n'observe pas la Torah et les mitsvot et qui dit de lui-même qu'il n'a aucune crainte et que cela ne l'intéresse pas. Et si un jour il s'éveille et décide qu'il veut éveiller en son cœur la crainte du Ciel, même s'il n'y est pas encore parvenu, qu'il fasse l'effort et il verra qu'il y arrivera, car elle existe chez chacun.
Et si quelqu'un objectait : peut-être ce trésor ne peut-il être dévoilé que le Chabbat, ou seulement pendant les dix jours de techouva, ou seulement à l'époque où le Temple était debout, ou seulement en terre d'Israël, ou seulement à la synagogue ? À cela l'Alter Rebbe répond : « שהיא בחינה ומדרגה שלמעלה מהזמן » (« car c'est une dimension et un niveau au-dessus du temps »). Sa puissance et la certitude de son existence ne dépendent pas du temps : ce n'est pas aujourd'hui oui et demain non, c'est un fait, une réalité vraie et éternelle.
Il convient de préciser qu'il ne s'agit pas nécessairement d'éveiller la yechida de l'âme (son niveau le plus essentiel). Nul besoin de monter jusqu'à la yechida : il s'agit d'un point de lumière que l'homme peut éveiller par ses facultés révélées, avec un effort moindre.
« והיא היראה הטבעית המסותרת הנ"ל » (« et c'est la crainte naturelle dissimulée dont il a été question »), comme nous l'avons appris au chapitre 18 : cette lumière nous vient en héritage de nos pères Avraham, Yits'hak et Yaakov, et comme il en a été question dans les chapitres précédents au sujet de cette lumière et de l'amour caché présents chez chacun.
Seulement voilà : bien que cette lumière soit présente chez chacun, elle n'est pas active. Lorsque l'homme est confronté à l'épreuve concrète, dans la pensée, la parole et l'acte, dans ce qu'il voit et ce qu'il entend de ce qui est interdit, alors même que celui qui possède la crainte du Ciel craint le Roi qui le regarde et doit se comporter en conséquence à chaque instant, cela ne fonctionne pas toujours et il ne réussit pas toujours à se dominer. L'effort requis consiste donc à faire passer cette lumière cachée à l'état de révélation.
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « רק שכדי שתבא לידי מעשה בבחינת יראת חטא להיות סור מרע במעשה דבור ומחשבה » (« seulement, pour qu'elle se traduise en actes sous la forme de la crainte de la faute, en s'écartant du mal dans l'acte, la parole et la pensée ») : qu'elle ne demeure pas une simple crainte naturelle dissimulée, mais devienne une crainte de la faute telle que, concrètement, il ne trébuche pas et ne transgresse pas la volonté divine, ni en pensée, ni en parole, ni en acte. Pour cela, « צריך לגלותה ממצפוני בינת הלב » (« il faut la dévoiler depuis les replis cachés de la binas halev »), depuis ce niveau de la binas halev où elle est gravée et enfouie, et la faire venir au dévoilement.
Dans la suite du chapitre, nous nous arrêterons sur la précision des propos de l'Alter Rebbe au sujet de la binas halev, et sur la manière dont la crainte agit concrètement.
En résumé : dans cette partie, nous avons récapitulé le parcours du chapitre jusqu'ici : la question de la Guemara sur « Qu'est-ce que Hachem ton D.ieu demande de toi, sinon de Le craindre » et la réponse selon laquelle, pour Moché, c'est peu de chose ; puis l'explication de l'Alter Rebbe, selon laquelle chaque Juif reçoit de Moché Rabbénou, le berger fidèle, le daas et le lien avec l'Elokout, et que pour l'éveiller il faut une yegias bassar et une yegias néfech. Nous avons appris que celui qui peine avec difficulté et avec force à s'approfondir dans la grandeur de D.ieu durant un long moment parviendra assurément à la yirah tataah, au minimum celle qui produit une vigilance dans la pensée, la parole et l'acte, selon « j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le » ; et nous avons relevé la précision du mot « trouvé » : le résultat est sans commune mesure avec l'investissement. Nous avons encore vu le verset « si tu la recherches comme l'argent et que tu la cherches comme des trésors cachés », à l'image de celui qui creuse après un trésor avec un effort immense et ne se décourage pas, parce qu'il sait avec certitude que le trésor est là ; car la crainte du Ciel est cachée et dissimulée dans la binas halev de tout homme d'Israël, à un niveau au-dessus du temps : c'est la crainte naturelle dissimulée héritée de nos pères. Mais pour qu'elle devienne une crainte de la faute concrète, un « écarte-toi du mal » dans l'acte, la parole et la pensée, il faut la dévoiler depuis les replis cachés de la binas halev.