Nous voici arrivés au chapitre 41 du Tanya, page 56a (page 111). Ce chapitre introduit un élément entièrement nouveau par rapport à tout ce que nous avons étudié jusqu'ici, et avant d'entrer dans le texte lui-même, posons une ou deux remarques préliminaires. Dans les chapitres précédents, nous avons appris combien il est important d'accomplir les mitsvot et d'étudier la Torah avec du sentiment. Or, dans le sentiment lui-même, il existe deux lignes : la ligne de droite et la ligne de gauche, le sentiment d'amour et le sentiment de crainte, l'amour de D.ieu (ahavat Hachem) et la crainte de D.ieu (yirat Hachem).
Le chapitre 4 du Tanya l'a expliqué (et l'un des Richonim l'écrit également dans son commentaire sur le Rambam) : d'une manière générale, les mitsvot se divisent en deux groupes. Les mitsvot positives (mitsvot assé), qui sont actives et demandent à l'homme d'agir et de faire, et les mitsvot négatives (lo taassé), qui sont passives et consistent à s'abstenir. La yirah est la racine nécessaire aux mitsvot négatives, et l'amour est la racine nécessaire aux mitsvot positives. C'est d'ailleurs vrai au niveau le plus simple : lorsqu'un homme aime quelqu'un, l'accent est mis sur ce qu'il fait pour lui ; lorsqu'il craint quelqu'un, l'accent est mis sur le fait de s'abstenir, de ne rien faire qui aille contre lui. Il en va de même dans la relation entre le Juif et le Saint béni soit-Il.
C'est ici que l'Alter Rebbe vient innover : la crainte du Ciel est un élément si central et si vital dans la vie juive qu'elle n'est pas seulement requise pour tout ce qui relève du « écarte-toi du mal » et des mitsvot négatives, mais également pour l'accomplissement des mitsvot positives : mettre les tefilin, le talit, la mezouza, la tsedaka, et aussi pour l'étude de la Torah. Pour que l'accomplissement soit authentique, il doit être accompagné de la crainte du Ciel. Dans ce chapitre, nous allons voir l'explication de l'importance décisive de la yirah.
Il convient d'ajouter une introduction : dans le recueil des milliers de lettres que le Rebbe a écrites à des Juifs qui s'adressaient à lui avec leurs questions, on trouve des dizaines de réponses, sur des sujets très variés, questions spirituelles, manières de surmonter telle ou telle difficulté, et même des sujets touchant à la santé du corps, dans lesquelles le Rebbe indique d'étudier le chapitre 41 du Tanya. Ainsi, par exemple, un Juif qui écrivait qu'il était invité à donner des conférences en différents endroits, qu'il éprouvait parfois une véritable terreur face au public et qu'il ne savait pas comment la surmonter.
Cette directive concerne en particulier la première page que nous avons devant nous, jusqu'à la deuxième ligne du haut de l'autre côté de la page, qui se termine par le mot « hamélekh » (le roi). C'est un passage absolument central, et il ne suffit pas de le lire : le méditer, y penser, s'en imprégner, cela renforce le Juif dans presque tous les domaines liés au service de D.ieu, et même dans des affaires matérielles. Beaucoup de 'hassidim connaissent ces lignes par cœur, mot pour mot, des enfants aussi, et les répètent chaque jour et à chaque occasion. C'est là qu'est posé le fondement sur lequel repose toute la suite du chapitre.
Étudions le chapitre de l'intérieur :
« ברם צריך להיות לזכרון תמיד ראשית העבודה ועיקרה ושרשה » : « Mais il faut se souvenir constamment du commencement du service, de son essentiel et de sa racine. » Le mot « berem » signifie « mais » : malgré tout ce qui a été expliqué jusqu'ici, l'homme doit se rappeler en permanence quel est le commencement du service de D.ieu, quel en est l'essentiel et quelle en est la racine. Comme toujours dans le Tanya, chaque mot est précis, et tout particulièrement ici, où l'Alter Rebbe emploie trois expressions différentes. Qu'ajoute donc chacune d'elles par rapport à la précédente ?
« Le commencement du service » : c'est le début, le point de départ, ce avec quoi l'on se met en route. Mais s'il n'avait écrit que « commencement », on aurait pu penser que cela ne vaut que pour le début, et qu'une fois avancé sur le chemin, il n'est plus nécessaire de s'en souvenir constamment, puisque la suite du chemin offre d'autres conseils et d'autres orientations dans le service de D.ieu.
« Et son essentiel » : c'est l'essentiel (ikar). Lorsqu'il y a un élément principal et un élément secondaire, comme nous le trouvons dans les lois des bénédictions, celui qui mange un aliment principal accompagné d'un aliment secondaire récite la bénédiction sur le principal et dispense ainsi le secondaire, parce que l'essentiel contient en lui-même tous les autres éléments. Il en va de même ici : il ne s'agit pas d'une affaire qui ne concerne que le commencement, mais même lorsque l'homme parvient à la deuxième, la troisième ou la quatrième étape, il doit se souvenir en permanence que c'est là l'essentiel.
« Et sa racine » : cette expression ajoute une chose merveilleuse. Dans une construction, la maison repose sur les fondations, et les fondations sont bien l'élément principal : sans elles il n'y a pas de maison, et même l'étage le plus élevé ne peut tenir par lui-même sans y être relié ; si les fondations sont fragiles, tout risque de s'écrouler. Seulement voilà, les fondations sont enfouies dans la terre et ne se voient pas, et celui qui se trouve au deuxième, au troisième ou au dixième étage, et même au premier, ne les voit pas et semble n'avoir aucun lien avec elles. Dans un arbre, en revanche, bien que les racines soient enfouies dans les profondeurs du sol, la feuille au sommet reçoit sa vitalité de la racine par un lien actif et permanent, et sans ce lien il n'y aurait ni feuille, ni fruit, ni rien du tout.
Il ne s'agit donc pas seulement de l'essentiel, mais aussi de la racine : il n'existe pas un seul détail du service de D.ieu, du début jusqu'à la fin et tout au long des cent vingt ans, grand ou petit, central ou marginal, qui ne doive être relié à cette racine. Il y a ici un élément radical, au sens propre, qui accompagne l'homme en permanence, et c'est pourquoi l'Alter Rebbe emploie ces trois expressions : commencement, essentiel et racine.
Quelle est donc cette chose si importante, sans laquelle il n'y a de progrès en aucun domaine ?
« כי אף שהיראה היא שרש לסור מרע ואהבה לעשות טוב » : « Car bien que la crainte soit la racine du “écarte-toi du mal” et l'amour la racine du “fais le bien”. » Comme nous l'avons déjà appris au début du Tanya, la crainte du Ciel est la racine de tout ce qui relève du « écarte-toi du mal », et l'amour de D.ieu est la racine de tout ce qui relève du « fais le bien ». Si l'on s'en tenait là, on pourrait penser que la yirah n'est nécessaire que pour le « écarte-toi du mal », tandis que pour le « fais le bien », il suffirait d'un homme dépourvu de crainte du Ciel qui accomplit la mitsva parce que cela l'arrange, que cela lui plaît et qu'il aime cette chose, l'absence de yirah ne le gênant nullement.
« אעפ"כ לא די לעורר האהבה לבדה לועשה טוב » : « Néanmoins, il ne suffit pas d'éveiller l'amour seul pour le “fais le bien”. » Dans ce qui relève du « fais le bien », on ne peut pas se contenter de l'amour seul, en se disant : je vais éveiller mon amour pour le Saint béni soit-Il et mon amour pour la mitsva, et je l'accomplirai.
« ולפחות צריך לעורר תחלה היראה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל שלא למרוד במלך מלכי המלכים הקב"ה כנ"ל, שתהא בהתגלות לבו » : « Il faut au moins éveiller d'abord la crainte naturelle, cachée dans le cœur de chaque Juif, de ne pas se rebeller contre le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, comme mentionné plus haut, afin qu'elle soit révélée dans son cœur. » Idéalement, l'homme devrait posséder une crainte intérieure et véritable ; mais à tout le moins, il lui faut d'abord éveiller la crainte naturelle. Dans le cœur de chaque Juif, dans l'intériorité de son âme, existe une crainte du Ciel naturelle, comme cela a été expliqué au chapitre 18, un héritage que nous tenons de nos pères, une ligne rouge qu'il ne franchit pas ; elle n'est pas à créer, elle est seulement cachée. S'il ne l'éveille pas, elle restera enfouie et dissimulée et ne se révélera pas du tout. Il lui faut donc l'éveiller jusqu'à ce qu'elle soit « révélée dans son cœur », qu'il la ressente de manière manifeste.
Cette crainte agit dans les deux directions : non seulement la crainte de commettre une transgression, mais aussi la crainte de s'abstenir d'accomplir la mitsva. L'homme devient incapable de ne pas faire la volonté du Créateur, tout comme il est incapable de transgresser Sa volonté. Aussi bien pour le « écarte-toi du mal » que pour le « fais le bien », il doit nécessairement éveiller d'abord la yirah dans la révélation de son cœur.
En résumé : dans cette partie, nous avons étudié l'innovation du chapitre 41. Bien que le chapitre 4 ait expliqué que la yirah est la racine du « écarte-toi du mal » et l'amour la racine du « fais le bien », l'amour seul ne suffit pas pour l'accomplissement des mitsvot positives et pour l'étude de la Torah : il faut d'abord éveiller la crainte naturelle cachée dans le cœur de chaque Juif, pour qu'elle soit révélée dans le cœur. Nous nous sommes arrêtés sur la précision des trois expressions « le commencement du service, son essentiel et sa racine » : le début, l'essentiel qui accompagne toutes les étapes, et la racine à laquelle chaque détail, sans exception, doit être relié par un lien actif et permanent. Nous avons également mentionné les lettres du Rebbe qui indiquent d'étudier ce passage et de le méditer comme une ségoula et une source de force, aussi bien dans les domaines spirituels que matériels.
Dans la suite du chapitre, l'Alter Rebbe expliquera pourquoi la yirah est à ce point indispensable, y compris pour l'accomplissement des mitsvot positives, et comment on l'éveille concrètement.