Dans les derniers cours, nous avons étudié l'amour caché qui se trouve dans le cœur de chaque Juif et la manière de le faire passer à la révélation. Commençons par un bref rappel, en revenant aux trois dernières lignes de la page précédente, folio 63a.
« ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי, להיות בהתגלות לבו ומוחו - לא נפלאת ולא רחוקה היא, אלא קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך » : « Et pour faire sortir cet amour caché de la dissimulation vers la révélation, afin qu'il se révèle dans son cœur et dans son esprit, ce n'est ni extraordinaire ni lointain, mais la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur. » L'amour dont il est question ici est le second amour qui a été expliqué : l'amour du fils pour son père et sa mère, pour lesquels le fils est prêt à tout faire.
Le Tanya tout entier est bâti sur le verset « כי קרוב אליך הדבר מאד » (car la chose est très proche de toi). Il en va donc de même ici : il est à la portée de chacun de parvenir à cet éveil envers le Saint béni soit-Il, ce sentiment qui rend l'homme prêt à donner son âme, sans aucun intérêt personnel ni calcul de profit, pour accomplir la volonté du Créateur, étudier la Torah et pratiquer les mitsvot dans un dévouement total.
Comment y parvient-on ?
« דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו » : « c'est-à-dire en s'habituant à le dire de sa bouche et de sa voix, afin d'éveiller l'intention de son cœur et de son esprit ». Il s'agit simplement d'en parler et d'en prendre l'habitude constante : le Saint béni soit-Il est notre Père, et nous nous donnons à Lui comme un fils à son père. Selon l'expression de nos Sages, la voix éveille l'intention : la parole éveille l'intention du cœur et de l'esprit, et à partir de là ses pensées aussi s'éveillent sur ce sujet, ce qui le rapproche de la hisbonenus (la méditation réfléchie).
L'Alter Rebbe poursuit : « להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא, כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב » : « approfondir sa pensée dans la Vie des vivants, le Ein Sof béni soit-Il, car Il est littéralement notre véritable Père et la source de notre vie, et éveiller envers Lui l'amour, comme l'amour du fils pour son père ». Voilà le chemin pour accéder à cela.
Il existe bien sûr un niveau plus élevé, dont il n'est pas question ici : celui d'un homme qui a déjà médité et chez qui le sentiment intérieur est réellement révélé, comme un fils envers son père, avec un véritable élan. Mais même celui qui n'en est pas là et chez qui cela n'est pas révélé : qu'il en parle, qu'il s'habitue à en parler, et lorsqu'il entendra de ses propres oreilles les mots qui sortent de sa bouche, cela le rapprochera du sujet. « וכשירגיל עצמו כן תמיד, הרי ההרגל נעשה טבע » : « et lorsqu'il s'y habituera constamment, l'habitude devient une seconde nature ».
Dans le Tanya, et dans l'enseignement de la 'hassidout en général, on insiste beaucoup sur l'exigence d'authenticité et d'intériorité : ce que l'homme ressent ou pense doit être vrai, et non pas une imagination ou un « comme si ». Or ici, on dit à l'homme que même s'il n'a présentement aucun rapport avec le niveau consistant à ressentir le Saint béni soit-Il comme son père, qu'il en parle et qu'il le dise malgré tout : la chose produira déjà son effet.
L'Alter Rebbe pose aussitôt la question : « ואף אם נדמה לו לכאורה שהוא כח דמיוני » : « et même s'il lui semble a priori que c'est une faculté imaginative ». Car l'homme dira : je commence à dire et à ressentir qu'Il est notre Père, mais en réalité ce n'est qu'un produit de mon imagination. J'ai l'impression de le ressentir uniquement parce que je le répète, et d'autre part je sens bien que ce n'est pas vrai, puisque envers son père physique l'homme éprouve un sentiment intérieur immédiat, tout autre que celui qu'il éprouve dans les affaires de Torah et de mitsvot.
Et la réponse est : « לא יחוש » : « qu'il ne s'en inquiète pas ». Qu'il ne craigne rien et qu'il ne se décourage pas. Pourquoi ?
Du point de vue de la chose en elle-même : « מאחר שהוא אמת לאמיתו מצד עצמו בבחינת האהבה המסותרת » : « puisque, en soi, c'est la vérité absolue au niveau de l'amour caché ». Du point de vue de la vérité intérieure qui est en lui, même s'il ne la ressent pas pour l'instant, la chose est absolument vraie, car dans l'intériorité de l'âme de chaque Juif cet amour du Créateur existe bel et bien. La difficulté ne se situe que dans les couches révélées, où entrent aussi en jeu la nefesh habahamis (l'âme animale), le yetzer hara et toutes les autres préoccupations dans lesquelles l'homme est plongé, et qui ne le laissent pas ressentir ce sentiment véritable.
Du point de vue de sa finalité : « רק שתועלת יציאתה אל הגילוי כדי להביאה לידי מעשה, שהוא עסק התורה והמצות שלומד ומקיים על ידי זה » : « seulement, l'utilité de sa sortie vers la révélation est de l'amener à l'acte, à savoir l'occupation de la Torah et des mitsvot qu'il étudie et accomplit grâce à cela ». L'utilité de l'habitude de parler, de penser et d'approfondir, c'est que tout cela aboutisse à un acte concret : fixer un temps d'étude de Torah et accomplir les mitsvot, en disant : j'accomplis les mitsvot parce qu'Il est mon Père, et je fais tout pour Lui plus que pour moi, sans aucun intérêt personnel. L'acte, lui, est donc parfaitement vrai : « כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך כבן העובד את אביו » : « afin de procurer une satisfaction devant Lui, béni soit-Il, comme un fils qui sert son père ».
Il ressort donc que du côté de l'intériorité, la chose est vraie, et que du côté de la finalité, l'accomplissement concret de la Torah et des mitsvot, elle est vraie également. La difficulté ne se situe qu'au milieu du chemin, dans le sentiment que la chose n'a pas encore conquis toutes les couches extérieures de l'homme, et cela ne doit en rien le retenir.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que faire sortir l'amour caché de la dissimulation vers la révélation n'est ni extraordinaire ni lointain, mais que « la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur » : en s'habituant à dire de sa bouche et de sa voix que le Saint béni soit-Il est littéralement notre Père et la source de notre vie, et en approfondissant cela dans sa pensée, jusqu'à ce que l'habitude devienne une seconde nature. Et même s'il lui semble que la chose est imaginaire, qu'il ne s'en inquiète pas : du côté de l'amour caché, c'est la vérité absolue, et l'utilité de la révélation est d'amener tout cela à l'acte, dans la Torah et les mitsvot, pour procurer une satisfaction devant Lui, béni soit-Il, comme un fils qui sert son père.
Dans la prochaine partie, nous ajouterons quelques points supplémentaires expliqués dans ce chapitre.