Nous voici arrivés à la dernière partie du chapitre 40, page 55a (page 109). Nous nous étions arrêtés aux six dernières lignes du chapitre, aux mots « ובזה יובן היטב ». Il vaut la peine de noter que le chapitre 40 vient clore tout un développement : le chapitre 41 le poursuit certes dans une certaine mesure, mais on peut également l'aborder comme une unité à part entière. Avant de reprendre le texte de l'Alter Rebbe, rappelons brièvement le fil dans lequel nous nous trouvons.
Chapitres 35 à 37 : la supériorité de l'acte, « c'est l'acte qui est l'essentiel », et le thème de la dirah betachtonim (faire de ce monde inférieur une demeure pour Dieu).
À partir du chapitre 38 : l'acte possède une âme, et cette âme est la kavana, l'intention de la mitsva. Malgré toute la force et toute la grandeur reconnues à l'acte, il faut savoir qu'il existe aussi une intention, et sa valeur tient à ce qu'elle est comme une âme pour l'acte : lorsque l'acte est accompli avec intention, une âme y a été introduite, et dès lors qu'il y a une âme, l'acte est tout autre. Sur cette base, l'Alter Rebbe a longuement développé les différents niveaux de la kavana : il existe une intention d'une grande puissance, qui élève l'acte à des degrés plus hauts, et des intentions d'un niveau plus bas. Il en va exactement comme dans l'âme elle-même, où l'on distingue des degrés et des catégories : l'âme de l'animal, l'âme de l'être parlant, etc.
En résumé : l'acte est limité, mesuré, tandis que l'intention et le sentiment, eux, ne connaissent pas de limites. C'est pourquoi l'intention a le pouvoir de pénétrer l'acte restreint comme une âme et une vitalité intérieure, et de l'élever à des niveaux infiniment plus hauts. C'est de là que nous reprenons.
« ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין דרך משל », « et par là on comprendra bien pourquoi la crainte et l'amour sont appelés, par métaphore, des gadfin ». Sur la base de ce principe, nous comprendrons pourquoi la crainte de Dieu et l'amour de Dieu, qui sont l'âme et le sentiment à l'intérieur de la mitsva, sont appelés « gadfin ». « Gadfin » est de l'araméen, et sa traduction en hébreu est : des ailes. Les deux ailes sont l'amour de Dieu et la crainte de Dieu. Et la raison en est que ce sont les ailes qui élèvent le tout, qui lui donnent vitalité et âme.
Où trouvons-nous que l'amour et la crainte soient appelés des ailes ? L'Alter Rebbe écrit « כדכתיב », « comme il est écrit », en citant le verset d'Isaïe qui décrit les Séraphim qu'il a vus dans la Merkava céleste : ils ont des ailes, et leur fonction y est même explicitée : « ובשתים יעופף », « et avec deux il volait ». C'est avec deux ailes que l'ange vole. Il va de soi qu'il ne faut pas matérialiser les images employées par les versets : elles sont dites en guise de métaphore, et elles portent une idée et une signification. Quelle est donc la signification de ces deux ailes avec lesquelles vole le Séraph ?
« וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז"ל בשער היחודים פרק י"א שהכנפים בעוף הן זרועות האדם כו' », « et comme l'a écrit Rabbi Chaïm Vital, de mémoire bénie, dans Chaar HaYi'houdim, chapitre 11 : les ailes chez l'oiseau correspondent aux bras chez l'homme ». Ce qui s'appelle ailes chez l'oiseau s'appelle bras chez l'homme. Et de là découle le sens des choses : dans le texte de « Patach Eliyahou », on évoque par métaphore la façon dont cela se trouve en haut, dans la divinité : « 'hessed, bras droit, et guevoura, bras gauche ». Or 'hessed et guevoura, en d'autres termes, ce sont l'amour et la crainte. Il en ressort que les bras, bras droit et bras gauche, sont l'amour et la crainte, et que ce qui s'appelle bras chez l'homme s'appelle ailes chez l'oiseau. Autrement dit, la signification spirituelle des ailes de l'oiseau, telle qu'elle s'exprime dans le service divin d'un Juif, ce sont les sentiments : l'amour et la crainte sont appelés ailes, et ce sont elles, les bras.
Une autre source : « ובתיקונים פירשו », « et dans les Tikounim ils ont expliqué ». Dans les Tikouné Zohar, la chose est exposée d'une autre manière et dans un autre style, et bien que le terme « gadfin » n'y figure pas, la signification est exactement la même :
« שהעוסקים בתורה ומצות בדחילו ורחימו », « ceux qui s'occupent de Torah et de mitsvot avec crainte et amour », c'est-à-dire ceux qui étudient la Torah et accomplissent les mitsvot avec une âme, avec sentiment et avec vitalité, « נקראים בנים », « sont appelés des fils ». Comme cela est apparu dans les premiers chapitres du Tanya, l'amour et la crainte sont appelés fils et fille. Celui dont le sentiment est vivant n'accomplit pas seulement l'aspect matériel de la chose : chez lui, l'accomplissement de la mitsva jaillit de l'amour de Dieu et de la crainte de Dieu.
« ואם לאו », « et si ce n'est pas le cas » : celui à qui font défaut l'amour et la crainte de Dieu, et qui accomplit les mitsvot sans l'intériorité, sans l'âme de la chose, « נקראים אפרוחים, דלא יכלין לפרחא », « ceux-là sont appelés des oisillons, qui ne peuvent pas s'envoler », car l'oisillon n'a pas encore d'ailes.
Il apparaît donc que cette image des Tikouné Zohar, qui qualifie l'absence de sentiment d'« oisillon », rejoint exactement les propos de Rabbi Chaïm Vital dans Chaar HaYi'houdim : l'amour et la crainte sont les « gadfin ».
En quoi consiste cette élévation ? L'idée que l'amour et la crainte soient appelés « gadfin » résume tout ce que nous avons étudié en détail lors des derniers cours : lorsqu'un Juif accomplit une mitsva avec sentiment, avec amour et crainte de Dieu, il opère en elle une élévation. Quand un Juif accomplit une mitsva, il accomplit la volonté du Saint béni soit-Il, sauf que cette volonté n'est pas toujours révélée dans la mitsva de l'homme, même si elle s'y trouve. Et lorsque l'accomplissement se fait avec sentiment et vitalité, l'homme opère, selon le langage du Tanya rapporté des livres de Kabbala, que la mitsva s'élève au monde de Yetsira ou au monde de Beria, et même jusqu'à Atsilout : autrement dit, que s'y révèlent la volonté divine et les yi'houdim, les unions supérieures.
Et en l'absence de sentiment, il faut distinguer deux situations :
Si l'accomplissement s'accompagne d'un intérêt personnel, comme celui qui étudie la Torah pour son propre honneur, pour s'enorgueillir, etc., ainsi que nous l'avons étudié à la fin du chapitre 39, la chose est saisie par les klipot.
Et si l'accomplissement est simplement neutre, sans arrière-pensée, il n'est pas saisi par les klipot, mais il demeure dans un état où il ne s'élève pas.
C'est sur tout cela qu'il a été dit : « Que l'homme s'occupe toujours de Torah et de mitsvot, même chelo lichma (sans intention pure), car du chelo lichma on parvient au lichma. » Et la finalité du « lichma » est qu'en fin de compte l'accomplissement vienne du sentiment, car c'est le sentiment qui donne à la mitsva des ailes et de la vitalité, et c'est lui qui l'élève vers le haut.
La glose en marge : pour compléter le sujet.
Avant de voir l'explication et l'image développées dans le corps du texte, lisons la glose du milieu, dans la marge gauche de la page, dont l'astérisque se trouve précisément à l'endroit où nous nous sommes arrêtés. Dans cette glose, l'Alter Rebbe rapporte une autre expression, dite apparemment au sujet d'un ange, et qui vient renforcer le thème des « gadfin », les deux sentiments d'amour et de crainte. Elle provient elle aussi des Tikouné Zohar, comme il l'a mentionné dans le corps du texte par les mots « ובתיקונים ».
Dans le texte de la glose : « ובתיקון מ"ה », « et dans le Tikoun 45 », c'est-à-dire dans les Tikouné Zohar, Tikoun 45, il est dit « דעופא », « que l'oiseau », ce même oiseau dont il est dit « et avec deux il volait », « הוא מט"ט », « est Mattat ». Ce nom est cité en de nombreux endroits comme désignation d'un ange, et c'est l'abréviation d'un nom complet. Mais ici, l'Alter Rebbe précise aussitôt par la suite qu'il ne s'agit pas du nom d'un ange : c'est une appellation du monde de Yetsira. Et le sens de ce nom est une expression d'élévation et de grandeur, à l'image du mot araméen « matronita », qui signifie reine.
Or dans l'oiseau lui-même, on distingue les éléments suivants : la tête, le corps et les deux ailes, soit quatre parties. Et ces quatre parties de l'oiseau matériel correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya, car dans le monde de Yetsira se révèlent les quatre lettres du Nom Havaya qui éclaire dans chaque monde. Les quatre lettres sont donc évoquées par la tête, le corps et les deux ailes.
En résumé : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur l'expression de l'Alter Rebbe « ובזה יובן היטב הא דדחילו ורחימו נקראים גדפין דרך משל » : l'amour et la crainte sont les ailes qui élèvent l'acte limité. Nous avons vu la source tirée des Séraphim chez Isaïe, « ובשתים יעופף », l'explication de Rabbi Chaïm Vital dans Chaar HaYi'houdim, selon laquelle les ailes de l'oiseau sont les bras de l'homme ('hessed et guevoura, amour et crainte), ainsi que le texte des Tikouné Zohar : ceux qui s'occupent de Torah et de mitsvot avec crainte et amour sont appelés « des fils », et sans elles « des oisillons qui ne peuvent s'envoler ». Nous avons également revu le sens de cette élévation : la montée de la mitsva dans les mondes supérieurs, par opposition à celui dont l'accomplissement est entaché d'un intérêt personnel (il est alors saisi par les klipot) ou purement neutre (il ne s'élève pas). D'où : « Que l'homme s'occupe toujours de Torah et de mitsvot, même chelo lichma, car du chelo lichma on parvient au lichma. » Enfin, nous avons étudié la glose tirée du Tikoun 45 : l'oiseau est une appellation du monde de Yetsira, et ses quatre parties, tête, corps et deux ailes, correspondent aux quatre lettres du Nom Havaya qui éclaire dans chaque monde.
Dans la prochaine partie, nous reviendrons au texte du corps du chapitre, et nous verrons comment l'Alter Rebbe y explique l'image elle-même ainsi que la suite des propos, jusqu'à la fin du chapitre.