Dans la partie précédente, nous avons étudié, dans le corps du chapitre, que la mitsva accomplie avec sentiment et la Torah étudiée avec sentiment s'élèvent jusqu'au monde auquel ce sentiment appartient, et que c'est là que se révèle la volonté divine qui y est revêtue. Dans cette partie, nous aborderons la glose (haga'ah) dans laquelle l'Alter Rebbe ajoute que ce n'est pas seulement la volonté supérieure qui se révèle là, mais aussi le yichud elyon, l'union supérieure, que le Juif opère dans chaque mitsva et dans chaque étude de Torah.
Lorsqu'un Juif opère ce yichud elyon par ses actes, par les mitsvot qu'il accomplit et par sa prière, une abondance (chefa) plus grande descend dans le monde. C'est précisément le sens de la formule que l'on prononce avant l'accomplissement des mitsvot: « léchem yichoud Koudcha Berikh Hou ouChekhintei », « pour l'union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina ».
Cette formule demande explication. « Koudcha Berikh Hou », c'est le Saint béni soit-Il; et « Chekhintei », c'est la Chekhina, qui est elle aussi le Saint béni soit-Il. Entre qui et qui demande-t-on donc de faire l'union? De manière générale, il est expliqué que « Koudcha Berikh Hou » désigne les six midot (Zeir Anpin), tandis que « Chekhintei » désigne la sefira de Malkhout. « L'union de Koudcha Berikh Hou et de Sa Chekhina » signifie donc les unir l'une à l'autre, c'est-à-dire faire descendre l'abondance des midot vers Malkhout.
Dans les livres de Kabbale et dans les maamarim de la 'hassidout, on rencontre encore d'autres unions:
Le yichud O"A (Abba ve'Imma), l'union de 'Hokhma et de Bina, car 'Hokhma est appelée « père » et Bina « mère ».
Le yichud Zo"n (Zeir Anpin ouNoukva), l'union des six midot (Zeir Anpin) avec Malkhout (Noukva).
Il y a donc différents niveaux dans ces unions, mais leur finalité est une et unique: faire descendre l'abondance jusqu'ici-bas.
Dans quel monde cette union s'opère-t-elle? Il existe des yichoudim dans le monde de Yetsira, dans le monde de Beria et dans le monde d'Atsilout. Le niveau que le Juif atteint par cette union dépend du niveau auquel il a accompli les mitsvot et étudié la Torah, c'est-à-dire du sentiment qu'il y a investi. Si le sentiment qu'il a mis dans la mitsva et dans son étude appartient au monde de Yetsira, c'est la volonté divine telle qu'elle est dans le monde de Yetsira qui se révèle ici; et dans la glose, l'Alter Rebbe ajoute que se révèle également ici le yichud opéré dans le monde de Yetsira.
Et qu'en est-il d'un acte accompli sans aucun sentiment? Une mitsva faite avec un sentiment négatif appartient à la kelipa; une mitsva faite machinalement, sans sentiment, ne s'élève pas jusqu'à la Divinité, et il se trouve que l'homme n'y a rien opéré du tout. Cependant, comme nous l'avons appris au chapitre précédent, une seule fois où le service est accompli avec intention et avec vitalité suffit à faire monter aussi toutes les fois accomplies machinalement: c'est là l'idée de la glose.
[Et comme nous l'avons appris dans la première glose du chapitre 40, il n'existe rien que le Juif fasse qui reste sans effet: si la chose est positive, il opère dans la sainteté; sinon, il opère dans le sens inverse. Même des pensées inconvenantes sont « saisies », et il faut revenir sur elles par la techouva.]
Le texte de la glose: « ושם מאיר ומתגלה גם כן היחוד העליון הנעשה בכל מצווה ותלמוד תורה », « et là brille et se révèle également le yichud elyon qui s'opère dans chaque mitsva et dans chaque étude de Torah ». « Et là », c'est-à-dire dans le niveau même auquel l'homme appartient en fonction du degré de sentiment qu'il a atteint, comme cela a été expliqué dans le corps du chapitre. Dans chaque mitsva qu'un Juif accomplit et dans chaque Torah qu'il étudie, il opère et réalise une union supérieure; et à quel niveau cette union se fait, cela dépend du niveau auquel lui-même a agi.
« שהוא יחוד מדותיו יתברך שנכללות זו בזו », « c'est l'union de Ses midot, qui s'incluent l'une dans l'autre »: les midot s'unissent entre elles, comme l'union de 'Hokhma et Bina, l'union de Zeir Anpin et Malkhout, ou l'union de 'Hessed et Guevoura. Et cela se produit « על ידי עת רצון העליון אין סוף ברוך הוא, המאיר ומתגלה בבחינת גילוי רב ועצום באתערותא דלתתא, היא עשיית המצוה או עסק התורה שבהן מלובש רצון העליון אין סוף ברוך הוא », « par le temps de faveur de la volonté supérieure du Ein Sof béni soit-Il, qui brille et se révèle avec une révélation immense et puissante grâce à l'éveil d'en bas, à savoir l'accomplissement de la mitsva ou l'occupation dans la Torah, dans lesquelles est revêtue la volonté supérieure du Ein Sof béni soit-Il ».
Lorsque le Juif, d'en bas, accomplit les mitsvot et le fait avec sentiment, il révèle ici la volonté divine, et il opère en même temps une union supérieure: cette union fait que 'Hessed et Guevoura s'unissent, et de là vient l'adoucissement des guevourot, si bien que l'abondance qui descend est meilleure. Cette action touche tous les mondes, comme on le dit dans le siddour lors du compte du Omer: « et par cela une abondance immense se déversera dans tous les mondes ».
À l'intérieur de la glose, l'Alter Rebbe ajoute une remarque: « אך עיקר הייחוד הוא למעלה מעלה בעולם האצילות, ששם הוא מהות ועצמות מדותיו יתברך מיוחדות במאצילן אין סוף ברוך הוא, ושם הוא מהות ועצמות רצון העליון אין סוף ברוך הוא », « mais l'essentiel de l'union se situe bien plus haut, dans le monde d'Atsilout, car c'est là que se trouvent l'essence même de Ses midot, unies à Celui qui les émane, le Ein Sof béni soit-Il, et c'est là que se trouve l'essence même de la volonté supérieure du Ein Sof béni soit-Il ». Dans le corps du chapitre, nous avons appris que le Juif appartient en général au monde de Yetsira ou au monde de Beria, le monde d'Atsilout étant le niveau de tsaddikim exceptionnels; et pourtant, l'essentiel du yichud se fait précisément dans le monde d'Atsilout.
L'Alter Rebbe en donne deux raisons; disons-le brièvement, car ce sont des notions abstraites. Vouloir unir les midot supérieures, c'est comme vouloir unir les ministres du roi. L'un tire du côté du 'Hessed, l'autre est préposé à la Guevoura; l'un tient la caisse et veille à ne pas dépenser une seule pièce, l'autre est chargé de distribuer sans limite, et c'est entre eux une guerre permanente. Comment les unir, de sorte que celui qui ne veut rien donner donne un peu plus et s'accorde avec celui qui veut tout distribuer? Lorsque le roi lui-même descend sur le terrain, le moyen de les relier se trouve: car devant le roi, tous deux ne sont que des soldats, et il devient alors possible d'unir les contraires.
Il en va de même dans le nimchal: quand on veut unir les sefirot supérieures, qui semblent opposées l'une à l'autre, c'est dans le monde d'Atsilout que la Divinité brille de façon révélée, et là il n'y a aucune contradiction entre 'Hessed et Guevoura. Et puisqu'il n'y a entre elles aucune contradiction, le yichud elyon peut s'y faire de manière complète.
« והארתן לבד היא מאירה בבריאה יצירה עשייה, בכל עולם לפי מעלתו », « et seul leur rayonnement brille dans Beria, Yetsira et Assia, dans chaque monde selon son niveau ». Autrement dit, l'union elle-même se fait dans le monde d'Atsilout, et seul un rayonnement de celle-ci brille dans le monde de Beria ou dans le monde de Yetsira. Un Juif dont le sentiment appartient au monde de Yetsira, parce qu'il a éveillé en lui l'amour et la crainte naturels comme nous l'avons appris, opère en réalité une union dans le monde d'Atsilout, et le rayonnement qui en découle brille dans le monde auquel il appartient, lui; car il n'est pas d'union qui ne commence au point le plus élevé.
De là l'Alter Rebbe pose la question: « ואף שנפש האדם העוסק בתורה ומצווה זו אינה מאצילות », « et bien que l'âme de l'homme qui s'occupe de cette Torah et de cette mitsva ne soit pas d'Atsilout ». Un Juif qui agit dans ce monde-ci et n'appartient qu'au monde de Yetsira, comment peut-il opérer une union dans le monde d'Atsilout, alors que son âme n'est pas du tout d'Atsilout?
Et sa réponse: « מכל מקום הרי רצון העליון המלובש במצוה זו, והוא הוא עצמו הדבר הלכה והתורה שעוסק בה, הוא אלקות ואור אין סוף המאציל ברוך הוא, שהוא ורצונו אחד », « néanmoins, la volonté supérieure revêtue dans cette mitsva, laquelle est elle-même la halakha et la Torah dans lesquelles il s'occupe, est Divinité et lumière du Ein Sof, Celui qui émane, béni soit-Il, car Lui et Sa volonté sont un ». La Torah que l'homme étudie est le Saint béni soit-Il Lui-même, et les mitsvot qu'il accomplit sont Sa volonté; or Sa volonté appartient aux mondes les plus élevés, au monde d'Atsilout et plus haut encore. L'homme lui-même ne s'y trouve certes pas, mais c'est cela qui est revêtu à l'intérieur de la mitsva qu'il accomplit. « וברצונו יתברך האציל מדותיו המיוחדות בו יתברך, ועל ידי גילוי רצונו המתגלה על ידי עסק תורה ומצוה זו הן נכללות זו בזו, ונמתקות הגבורות בחסדים בעת רצון זו », « et c'est par Sa volonté qu'Il a émané Ses midot, unies à Lui; et par la révélation de Sa volonté, qui se dévoile par l'étude de cette Torah et l'accomplissement de cette mitsva, elles s'incluent l'une dans l'autre, et les guevourot sont adoucies par les 'hassadim en ce temps de faveur ».
À première vue, cela contredit ce qui a été expliqué plus haut, mais en réalité il n'y a ici aucune contradiction: lorsqu'un Juif accomplit une mitsva, le commencement de son action se situe dans le monde d'Atsilout; en revanche, ce qui se révèle à lui et ce qu'il ressent n'est qu'un rayonnement, et le niveau de ce rayonnement dépend du degré où il se trouve. L'Alter Rebbe vient nous dire: sache-le bien, la chose ne commence pas dans le monde de Yetsira, mais dans le monde d'Atsilout.
On peut comparer cela à un maître et à son élève. L'élève reçoit de son maître une explication très simple, au niveau que peut saisir un enfant de première année. Mais d'où la chose part-elle? Chez le maître, elle ne commence pas au niveau de la première année, mais au niveau intellectuel le plus élevé de son esprit; ensuite il abaisse les choses et les simplifie, et l'élève n'est pas apte à saisir le niveau d'origine, mais seulement le niveau inférieur. Et quand on demande au maître de transmettre une idée à des enfants de première année, il s'assoit, éveille en lui-même la réflexion et pense la chose à son propre niveau, puis de là il la fait descendre et la simplifie, jusqu'à dire aux enfants des mots tout simples. Qui a éveillé chez le maître ce travail de pensée, commencé à son niveau supérieur? L'enfant de première année. Et que recevra finalement l'enfant? Le niveau de la première année.
Il en va de même dans le nimchal: le Juif qui accomplit une mitsva avec sentiment éveille une union dans le monde d'Atsilout. Lui-même n'appartient pas au monde d'Atsilout, mais c'est de là qu'il éveille; et ce qu'il ressentira, c'est le rayonnement qui descendra et brillera selon le niveau auquel il appartient. L'essentiel, pourtant, commence dans le monde d'Atsilout, parce que c'est là la volonté divine.
En réunissant ces deux points, la réponse à la question posée dans le chapitre devient complète: quelle différence y a-t-il entre celui qui agit avec sentiment et celui qui agit sans sentiment, puisque, en fin de compte, tout est volonté divine et sagesse divine? La réponse: tout est certes volonté divine, mais comme la mitsva s'accomplit avec un objet matériel, il incombe à l'homme d'insuffler un souffle de vie dans cette matérialité. Lorsqu'il y insuffle ce souffle de vie, elle s'élève, devient spirituelle et divine, et alors elle accomplit son action et monte en haut.
En résumé: dans cette partie, nous avons étudié la glose du chapitre 40, où l'Alter Rebbe ajoute que ce n'est pas seulement la volonté supérieure qui se révèle dans le monde auquel la mitsva s'élève, mais aussi le yichud elyon réalisé dans chaque mitsva et dans chaque étude de Torah: l'union de Ses midot, qui s'incluent l'une dans l'autre. Nous avons expliqué la formule « léchem yichoud Koudcha Berikh Hou ouChekhintei » (les midot et Malkhout), le yichud O"A ('Hokhma et Bina) et le yichud Zo"n, dont la finalité est de faire descendre l'abondance ici-bas. Nous avons vu que l'essentiel de l'union se fait dans le monde d'Atsilout, où la Divinité brille de façon révélée et où il n'y a aucune contradiction entre 'Hessed et Guevoura, comme dans l'exemple des ministres du roi qui s'unissent devant le roi lui-même; et que seul un rayonnement de cette union brille dans Beria, Yetsira et Assia, chaque monde selon son niveau. Enfin, nous avons vu comment un homme dont l'âme n'est pas d'Atsilout peut néanmoins y opérer: parce que la volonté supérieure revêtue dans la mitsva et dans la Torah est Divinité véritable, « Lui et Sa volonté sont un », à l'image du maître qui éveille son intelligence la plus haute à cause de la question d'un enfant, tandis que l'enfant ne reçoit que le rayonnement correspondant à son propre niveau.
Dans la partie suivante, nous commencerons le sujet supplémentaire que l'Alter Rebbe aborde dans la suite du chapitre.