Nous voici parvenus au milieu du chapitre 39 du Tanya. Nous nous étions arrêtés au feuillet 52b (page 104), à la cinquième ligne depuis le haut, celle qui commence par « כיתרון האור » et se termine par « כנ"ל ». Nous reprenons maintenant aux mots « והנה כל זה ». Commençons par un résumé de ce que nous avons étudié jusqu'ici, afin d'entrer dans le sujet.
Résumé de ce que nous avons appris :
Le chapitre 39 prolonge ce que l'Alter Rebbe a commencé à expliquer depuis le milieu du chapitre 38 : l'immense importance de la kavana (l'intention, la conscience intérieure) pendant la prière, pendant l'étude et pendant l'accomplissement d'une mitsva. À première vue, puisque l'essentiel est l'acte, et que la volonté du Saint béni soit-Il est d'avoir une dirah betachtonim (une demeure dans les mondes inférieurs, ici-bas, dans ce monde matériel), il devrait suffire qu'un Juif accomplisse concrètement les mitsvot : en quoi l'intention et le sentiment qui les accompagnent seraient-ils déterminants ? L'Alter Rebbe a pourtant longuement expliqué que la kavana transforme l'acte lui-même.
La kavana est comparable à l'âme qui pénètre dans un corps, selon l'expression de nos Sages : « תפילה בלא כוונה כגוף בלא נשמה », une prière sans intention est comme un corps sans âme. Et l'Alter Rebbe a montré qu'il ne s'agit pas d'une simple image : chaque détail de la parabole, le corps et l'âme, correspond avec précision à son objet, l'acte et l'intention. Nous avons également appris que, de même qu'il existe dans l'âme elle-même deux niveaux, l'âme de l'animal et l'âme de l'être parlant, il en va de même dans la kavana :
L'âme de l'animal : toute l'activité de l'animal découle uniquement de sa nature ; il n'y a chez lui qu'une conduite naturelle. Dans l'application : un Juif qui éveille, au cours de son service divin, l'amour naturel pour le Créateur, présent par nature dans l'intériorité de l'âme de chaque Juif. Ce service comporte de la vitalité et de l'enthousiasme, mais il ne fait que révéler ce qui existe déjà dans sa nature. C'est aussi le niveau des anges, appelés « חיות הקודש », les « animaux sacrés », car eux aussi servent selon leur nature.
L'âme de l'être parlant : la supériorité de l'être parlant tient à ce qu'il possède l'intelligence et le libre choix ; il n'agit pas par instinct mais par réflexion. Dans l'application : un Juif qui éveille par sa kavana un amour et une crainte de Dieu issus de la hitbonenout (la méditation réfléchie), de l'approfondissement et de l'étude, lorsque le cerveau gouverne le cœur, agit sur lui et le dévoile. Il ne révèle pas seulement la nature qui est déjà en lui, il éveille quelque chose de bien plus élevé, qui vient de la force de la compréhension et de la contemplation. C'est un niveau infiniment plus haut.
Beriah et Yetzirah :
Au début du chapitre 39, nous avons appris que cette distinction est aussi celle qui sépare le monde de la Beriah du monde de la Yetzirah : dans le monde de la Beriah rayonne la dimension de la bina (la compréhension), et dans le monde de la Yetzirah rayonne la dimension du sentiment. Par conséquent :
Celui qui sert Dieu par son « âme de l'animal », en éveillant l'amour et la crainte naturels présents en lui, son élévation, et celle de sa Torah et de ses mitsvot, se fait vers le monde de la Yetzirah.
Celui qui sert Dieu avec un amour et une crainte issus de la hitbonenout et d'un travail personnel, service supérieur même à celui d'un ange, son élévation se fait vers le monde de la Beriah.
Le point essentiel est celui-ci : la Torah existe même avant qu'un Juif ne l'étudie, car elle est la Torah de Dieu, et l'ordre divin existe que l'on l'accomplisse ou non. Mais lorsqu'un Juif étudie la Torah et accomplit les mitsvot, il se relie à elles et il opère même en elles une élévation. Et son pouvoir en cela est immense : le degré d'élévation de la Torah et des mitsvot correspond au niveau de son service et au sentiment avec lequel il les accomplit.
Comme nous le verrons dans les chapitres suivants, celui qui étudie la Torah sans aucun sentiment ni éveil, de façon machinale, et à plus forte raison celui qui étudie à partir du sentiment de son propre ego, non seulement n'étudie pas par sentiment envers le Saint béni soit-Il, ni sentiment intellectuel ni sentiment naturel, mais étudie pour qu'on l'honore et pour son propre profit : dans un tel état, la Torah qu'il étudie ne s'élève pas, elle reste ici-bas. Autrement dit, c'est le Juif lui-même qui détermine s'il y aura une montée pour la Torah qu'il a étudiée, et jusqu'où, ou, à Dieu ne plaise, l'inverse.
On raconte à ce sujet que le saint Baal Shem Tov entra un jour dans une maison d'étude où des Juifs étudiaient la Torah, mais dont l'étude n'était pas lichma (pour elle-même) : elle était pour eux-mêmes. Il leur dit que l'endroit était encombré, rempli de paroles de Torah. Ils crurent d'abord à un grand compliment, jusqu'à ce qu'il précise : « Tout est resté ici, rien n'est monté. » Pour que la Torah qu'un Juif étudie monte et s'élève, c'est le sentiment intérieur qui l'élève. Et ici nous avons appris jusqu'à quel niveau elle s'élève, selon ce que le Juif y opère.
Une introduction tirée du chapitre 35 :
Avant de lire le passage suivant, rappelons un principe fondamental étudié au chapitre 35 : l'âme d'un Juif est une chose sainte, « חלק אלוקה ממעל », une part de Dieu d'en haut. Et pourtant, une âme emplie d'amour pour le Créateur et débordante de sentiment, mais qui n'accomplit rien et n'étudie rien concrètement, ne peut atteindre l'attachement à la Divinité. Pourquoi ? Parce que l'âme, avec toute sa grandeur, demeure une créature : non pas une créature matérielle, ni même une simple créature spirituelle, mais une créature divine, et créature tout de même. Or entre le Créateur et la créature, la distance est sans limite.
Qu'est-ce donc qui relie le Juif au Créateur ? La Torah et les mitsvot. La Torah qu'il étudie n'est pas sa propre sagesse mais la sagesse de Dieu, et en accomplissant une mitsva il accomplit l'ordre divin, Sa volonté même. C'est pourquoi, lorsqu'un Juif étudie la Torah et accomplit les mitsvot, il se relie au Créateur d'une liaison sans limite ; et sans elles, même le sentiment le plus élevé ne le relie à rien.
Comme cela a été rappelé là-bas dans les paroles du Yenuka, dans le Zohar sur la parachat Balak : pour qu'une bougie brûle et donne de la lumière, il faut un combustible, et ce combustible, ce sont les mitsvot. De même pour le Juif : s'il veut que la Chekhina réside sur lui, elle qui est comme un feu, il lui faut un combustible qui nourrisse ce feu, et ce sont les mitsvot. De là la question posée : pourquoi l'âme elle-même ne suffit-elle pas ? Et la réponse : puisque l'âme est une créature, elle ne peut servir de combustible pour provoquer la résidence de la Chekhina ; seules la Torah et les mitsvot qu'un Juif étudie et accomplit sont le combustible qui provoque la résidence de la Chekhina.
La différence entre l'élévation de l'âme et l'élévation de la Torah et des mitsvot :
C'est selon ce même principe que nous allons lire les lignes qui suivent. Nous avons dit qu'un Juif qui étudie la Torah avec sentiment connaît une élévation : avec un sentiment naturel, vers le monde de la Yetzirah ; avec un sentiment issu de la hitbonenout, vers le monde de la Beriah. Ici, l'Alter Rebbe distingue entre l'élévation de l'âme et l'élévation de la Torah et des mitsvot qu'elle accomplit.
Qu'est-ce qui est plus élevé, l'âme ou la Torah ? La Torah est la Divinité elle-même, Sa sagesse, et les mitsvot sont la volonté de Dieu, tandis que l'âme, comme nous l'avons expliqué, est une créature. Dès lors, bien que l'âme s'élève lorsque le Juif étudie la Torah et accomplit les mitsvot, et que cette élévation se fait vers le monde de la Beriah ou vers le monde de la Yetzirah, il faut distinguer à l'intérieur même du monde entre le monde lui-même et la Divinité qui s'y trouve : la Torah et les mitsvot s'élèvent et se relient à la Divinité qui est dans le monde, tandis que l'âme s'élève et se relie au monde lui-même.
En d'autres termes, c'est exactement selon ce qui a été expliqué au chapitre 35 à propos de ce monde-ci dans lequel nous nous trouvons : il y a une différence entre l'âme, qui est une créature, et la Torah qu'elle étudie.
En résumé : dans cette partie, nous avons repris les fondements des chapitres 38 et 39. La kavana est comme l'âme pour le corps de l'acte, et elle comporte deux niveaux : une kavana de type « âme de l'animal », issue de l'amour et de la crainte naturels, qui élève vers le monde de la Yetzirah, et une kavana de type « âme de l'être parlant », issue de la hitbonenout et de la domination du cerveau sur le cœur, qui élève vers le monde de la Beriah. Nous avons vu que c'est le Juif qui opère la montée de la Torah et des mitsvot qu'il étudie et accomplit, et qu'une étude sans sentiment, ou motivée par l'ego personnel, ne s'élève pas du tout, comme le raconte l'histoire du Baal Shem Tov et de la maison d'étude encombrée de paroles de Torah. Nous avons rappelé, d'après le chapitre 35, que l'âme est une créature, et que seules la Torah et les mitsvot sont le combustible qui relie le Juif au Créateur et provoque la résidence de la Chekhina. D'où la distinction qui nous occupe : la Torah et les mitsvot s'élèvent vers la Divinité qui est dans le monde, et l'âme vers le monde lui-même.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le langage de l'Alter Rebbe à partir des mots « והנה כל זה », et nous approfondirons la différence entre la montée de l'âme et la montée de la Torah et des mitsvot.