Dans la continuité de ce que nous avons étudié : lorsqu'un Juif s'élève, qu'est-ce qui s'élève au juste ? Son âme s'élève, et certainement aussi la Torah qu'il étudie et les mitsvot qu'il accomplit. Mais qu'est-ce qui s'élève davantage, et où la divinité se révèle-t-elle dans une mesure plus grande : dans l'âme, ou bien dans la Torah et la mitsva ? Selon tout le principe que nous avons expliqué, la révélation divine est plus grande dans la Torah et la mitsva que dans l'âme elle-même, et c'est précisément ce que dit l'Alter Rebbe dans les lignes qui suivent.
Lisons le texte de l'intérieur - page 52b (page 104), cinquième ligne depuis le haut :
« והנה כל זה הוא במדור הנשמות ומקום עמידתן » (« Or, tout ceci concerne la demeure des âmes et le lieu où elles se tiennent ») : tout ce qui a été expliqué jusqu'ici, à savoir qu'il y a une âme qui s'élève jusqu'au monde de Yetsira et une âme qui s'élève plus haut encore, jusqu'au monde de Beria, a été dit par rapport à la demeure de l'âme, au lieu où elle se tient et au niveau où elle se trouve. De ce point de vue, il y a effectivement une âme qui appartient au monde de Yetsira et une âme qui appartient au monde de Beria.
« אך תורתן ועבודתן נכללות ממש בי' ספירות שהן בחינת אלוקות, ואור אין סוף ב"ה מתייחד בהן בתכלית הייחוד » (« Mais leur Torah et leur service sont littéralement inclus dans les dix sefirot, qui sont de l'ordre du divin, et la lumière Ein Sof s'y unit d'une unité absolue ») : la Torah qu'il étudie et les mitsvot qu'il accomplit s'unissent et s'élèvent jusqu'à la divinité présente dans le monde, que ce soit dans Yetsira ou dans Beria :
« והיינו בי' ספירות דבריאה על ידי דחילו ורחימו שכליים » (« à savoir dans les dix sefirot de Beria, par une crainte et un amour intellectuels ») : lorsque son amour et sa crainte sont le fruit d'une réflexion intellectuelle, et que cet amour et cette crainte appartiennent donc au monde de Beria, sa Torah et ses mitsvot s'élèvent elles aussi jusqu'à la divinité du monde de Beria.
« ובי' ספירות דיצירה על ידי דחילו ורחימו טבעיים » (« et dans les dix sefirot de Yetsira, par une crainte et un amour naturels ») : si son service divin s'est fait avec un amour et une crainte seulement naturels, sa Torah et ses mitsvot s'élèvent jusqu'à la divinité du monde de Yetsira.
Disons les choses de façon plus simple :
Lorsqu'un Juif accomplit une mitsva, il accomplit la volonté de D.ieu, et par là il se relie au Créateur. Mais cela ne se passe pas de la même manière ni au même degré chez tout le monde :
Un petit enfant, qui ne comprend absolument pas ce qu'il fait et qui accomplit une mitsva, a accompli la volonté de D.ieu, et cette volonté rayonne à ce moment-là à travers ses mains et ses pieds.
Un homme qui comprend davantage la profondeur des choses et qui en ressent quelque chose : chez lui aussi la volonté de D.ieu rayonne, mais à un niveau d'élévation plus haut.
Et plus la compréhension est profonde, plus la mesure de la révélation s'élève.
À chaque niveau, le Créateur est présent dans toute Son essence ; mais dans la révélation, il y a des degrés. C'est pourquoi, même si le degré d'élévation du Juif n'était que celui du monde de Yetsira : « ובתוכן מלובשות י' ספירות דאצילות ומיוחדות בהן בתכלית, ומאצילן אור אין סוף ב"ה » (« et en elles sont revêtues les dix sefirot d'Atsilout, unies à elles absolument, et Celui qui les émane est la lumière Ein Sof ») : à l'intérieur des sefirot de Yetsira sont revêtues les sefirot de Beria, et à l'intérieur de celles-ci les dix sefirot d'Atsilout, et à l'intérieur de celles-ci l'essence du Créateur. Le Créateur se trouve partout, et il n'y a ici aucun « moins » pour celui dont l'accomplissement des mitsvot se situe à un niveau bas, comme s'il ne se reliait pas au divin : il fait la volonté de D.ieu, et il se relie. Seulement, plus le niveau d'âme investi dans cet accomplissement est intense, plus son état intérieur et spirituel sera élevé.
Il en va tout autrement de l'âme elle-même : « מה שאין כן הנשמות, אינן נכללות באלוקות די' ספירות, אלא עומדות בהיכלות ומדורים דבריאה או יצירה » (« tandis que les âmes ne sont pas incluses dans la divinité des dix sefirot, mais se tiennent dans les palais et les demeures de Beria ou de Yetsira ») : l'âme ne s'élève pas et n'atteint pas le niveau et le degré de la Torah qu'il étudie et des mitsvot qu'il accomplit.
Ces notions sont abstraites et très élevées. Tant que nous nous trouvons dans le monde matériel de l'action, nous lisons les mots abstraits écrits dans ce chapitre, à la différence des chapitres précédents et de ceux qui viennent, où les lettres sont plus parlantes, et parfois nous ne comprenons pas du tout de quoi il est question. Les degrés sont hauts et sublimes, mais il s'agit de chaque Juif, de chacun d'entre nous. Dans le monde matériel, nous ne ressentons pas les forces contenues dans chaque acte et dans chaque mitsva qu'un Juif accomplit : l'homme ne sent pas dans quel monde il se tient, Yetsira ou Beria, et il ne sent pas qu'il gravit des degrés, tout simplement parce que nous ne ressentons pas la divinité contenue dans les choses.
Le mashal de la charrette :
Un groupe de 'hassidim se rendait chez le Tsadik, et durant tout le trajet, assis dans la charrette, ils discutaient précisément des sujets de ce chapitre : les mondes supérieurs, les anges du monde de Yetsira, les âmes qui s'élèvent jusqu'au monde de Beria. Ils comprenaient de quoi il s'agissait, ils y étaient liés, ils en débattaient et ils le vivaient. Juste à côté d'eux, à un mètre, est assis le cocher, qui se rend exactement au même endroit et qui les y conduit, et dans sa tête ne tourne que l'argent qu'il recevra à la fin du voyage. Et un mètre plus loin se trouve le cheval, qui va lui aussi exactement au même endroit, et dans sa tête il n'y a que le foin qu'il recevra enfin lorsqu'ils arriveront à l'auberge. Dans un rayon de deux ou trois mètres : des 'hassidim qui parlent du monde d'Atsilout, un cocher occupé par l'argent, et un cheval occupé par le foin, et tous se trouvent sur la même route, avancent et progressent au même rythme.
Et le dicton de conclure : est-ce que, parce que le cheval pense au foin et que le cocher est absorbé par l'argent, les anges cessent d'être des anges ?! Les 'hassidim de la charrette sont bel et bien des anges, et c'est la pure vérité : ils sont là-bas et ils le vivent. Et le cheval, puisqu'il est un cheval, n'a rien d'autre dans son monde que du foin. Nous aussi, nous ressemblons parfois au cocher ou au cheval, chacun là où il se trouve, et nous voyons seulement qu'à l'avant il y a une charrette où l'on parle de mondes, d'anges et de sefirot. Mais au moins nous est-il permis de jeter un coup d'œil dans la charrette, de tourner la tête et de voir de quoi il s'agit là-bas.
Le point essentiel est que les mitsvot que nous accomplissons aujourd'hui, même si nous vivons dans le monde du foin, se relient aux mondes supérieurs à un niveau bien plus élevé. Seulement, tant que l'âme est dans le corps, le corps dérange et brouille tout ; et lorsque l'âme sort du corps, elle peut s'élever et se relier aux niveaux auxquels elle appartient en réalité. Quant aux grands tsadikim, dont le corps ne dissimule pas et ne gêne pas autant, même lorsque leur âme est dans le corps, ils appartiennent à un monde plus élevé.
« ונהנין מזיו השכינה » (« et elles jouissent du rayonnement de la Chekhina ») :
L'âme elle-même ne peut pas s'élever jusqu'au niveau élevé où se trouve la Torah. Elle s'élève bien au niveau de Yetsira ou de Beria, mais selon les termes de l'Alter Rebbe, elles « עומדות בהיכלות ומדורין דבריאה או יצירה ונהנין מזיו השכינה » (« se tiennent dans les palais et les demeures de Beria ou de Yetsira et jouissent du rayonnement de la Chekhina »). C'est le langage de nos Sages dans la Guemara : « צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם ונהנין מזיו השכינה » (« les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête, et jouissent du rayonnement de la Chekhina »). Et quel est ce rayonnement ? « הוא אור אין סוף ב"ה המיוחד בי' ספירות דבריאה או יצירה » (« c'est la lumière Ein Sof unie aux dix sefirot de Beria ou de Yetsira ») : elles ont la perception, la saisie et le lien avec le divin au niveau même où elles se trouvent.
Et pourquoi seulement le rayonnement ?
Celui qui voit une pièce d'où émane une lumière merveilleuse ne restera pas dehors pour se contenter du rayonnement : il entrera à l'intérieur. Mais les âmes, elles, ne peuvent pas se relier à l'intérieur même de la chose, elles n'en sont pas le réceptacle : l'âme est une créature, et une créature ne peut pas s'unir au divin. Tout ce qu'elle peut faire, c'est jouir du rayonnement de la chose.
Et qui a produit ce rayonnement ? L'âme elle-même, par son service. Selon les mots de l'Alter Rebbe : « והוא זיו תורתן ועבודתן ממש » (« et c'est littéralement le rayonnement de leur Torah et de leur service ») : la Torah et les mitsvot qu'un Juif accomplit ici-bas, dans ce monde matériel, même s'il n'en ressent pas la force. Il a pris des tefilin et les a posés sur son bras, il a ouvert une page de Guemara et en a étudié quelques lignes, et il lui semble que c'est une chose technique, banale et toute simple, alors que c'est la volonté de D.ieu, c'est de la divinité à l'état pur. Seulement, tant que nous sommes dans ce monde, nous accomplissons sans voir le rayonnement de la chose et sans comprendre le moins du monde sa puissance, et malgré cela, cela agit et cela existe.
Lorsque l'âme monte en haut, elle ne peut plus que contempler les mitsvot qu'elle a accomplies : les accomplir, elle ne le peut plus, et être comme elles non plus, car la mitsva est la volonté divine, du divin véritable, tandis qu'elle est une créature. Alors que peut-elle ? Jouir de la puissance divine contenue dans la mitsva qu'elle a accomplie. Et c'est ainsi que conclut l'Alter Rebbe : « כי שכר מצווה היא מצווה עצמה » (« car la récompense de la mitsva, c'est la mitsva elle-même »).
« La récompense de la mitsva, c'est la mitsva » :
Un Juif qui part travailler à l'usine ne fabrique pas, par son travail, son salaire et sa paie ; par son travail, il fabrique le produit, selon l'usine où il se trouve, et à la fin du mois il reçoit son salaire. La paie n'est pas le résultat direct et concret du travail accompli : ce n'est pas lui qui a fabriqué l'argent. Dans le domaine spirituel, il en va autrement : la récompense que reçoit un Juif, « s'har mitsva », c'est la mitsva elle-même. Quelle est la récompense de la mitsva ? La mitsva. L'accomplissement d'une mitsva dans ce monde matériel est lui-même la récompense, et c'est exactement de cela que l'âme recevra son rayonnement et son plaisir.
Et à quel niveau l'âme recevra-t-elle ce rayonnement ? La mitsva accomplie pouvait s'élever jusqu'au monde d'Atsilout, et cela dépend de l'homme lui-même : il a le pouvoir de l'élever comme il a le pouvoir de la laisser en bas, tout dépend de la manière dont il l'accomplit. Le rayonnement n'est pas donné gratuitement : le Saint béni soit-Il le donne en fonction de ce qui a été fait. S'il s'est efforcé et a investi dans la mitsva une vitalité élevée appartenant au monde de Beria, ses mitsvot s'élèvent jusqu'au monde de Beria, et lorsque son âme jouira du rayonnement de la mitsva, ce sera un rayonnement du monde de Beria, puisque c'est le Juif lui-même qui l'y a élevée au moment de son accomplissement. Et s'il a accompli la mitsva avec un sentiment du monde de Yetsira, un sentiment plus bas, c'est là qu'il l'a élevée et c'est de là qu'il recevra. Il s'avère donc que le Juif, par son service, fabrique littéralement le résultat, et c'est le sens de « la récompense de la mitsva, c'est la mitsva » : c'est lui qui détermine son salaire, selon le niveau de son service et selon l'intensité qu'il y met.
Et où le Juif reçoit-il davantage : ici-bas ou là-haut ? Ici-bas on reçoit plus que là-haut, parce que c'est ici que se crée le lien véritable avec la volonté du Créateur, c'est ici que l'on accomplit Sa volonté. L'âme, là-haut, ne peut plus accomplir la volonté du Créateur, car cette volonté se trouve ici, dans ce monde matériel, et là-haut on ne reçoit que les résultats de l'acte. Or le véritable délice de l'âme, c'est le lien avec le Créateur. Et où se relie-t-on au Créateur ? Dans la mitsva, ici. L'homme se relie au Créateur sans le ressentir, et c'est là tout le problème que cause le corps.
Il faut donc souligner deux choses, qui sont aux deux extrêmes :
D'un côté : il y a la jouissance du rayonnement de la Chekhina, une perception de l'âme, le délice du divin. Ici, dans ce monde, l'homme ne peut pas le ressentir ; l'âme le ressent là-haut. Et à partir de quel degré le ressentira-t-elle ? En fonction de son service ici-bas.
De l'autre côté : l'essentiel du lien d'un Juif avec le Créateur se fait ici-bas, comme nous l'avons étudié au chapitre 36 : dirah betachtonim, une demeure dans les mondes inférieurs. C'est ici-bas qu'un Juif se relie au Créateur à chaque instant.
« על כורחך אתה חי ועל כורחך אתה מת » (« malgré toi tu vis et malgré toi tu meurs ») :
Pourquoi dit-on dans les Pirkei Avot « malgré toi tu vis et malgré toi tu meurs » ? À première vue, les deux affirmations se contredisent : si « malgré toi tu vis », cela signifie que l'âme ne voulait pas descendre et qu'on l'a amenée ici contre son gré ; dans ce cas, elle devrait passer toute sa vie ici-bas à demander de s'enfuir d'ici. Et pourtant, lorsqu'on lui annonce que le moment est venu de remonter, elle ne veut pas : « malgré toi tu meurs ».
La réponse est la suivante : avant sa descente, l'âme jouit du rayonnement d'en haut, et elle sait qu'ici-bas tout est complètement sec, c'est pourquoi elle ne veut pas descendre. Mais une fois descendue ici, elle s'aperçoit qu'ici-bas il est possible d'accomplir la volonté de D.ieu, et elle se souvient alors que tout ce rayonnement d'en haut provient en réalité de l'accomplissement d'ici-bas. C'est pourquoi elle ne veut plus partir. Rester ici le plus longtemps possible, accomplir ici le plus possible, car c'est ici que se trouve le plus grand délice, même si l'homme ne le ressent pas, parce que c'est ici qu'il se relie à la chose elle-même.
Et qu'en est-il de la récompense matérielle ?
La Torah parle aussi d'une récompense matérielle : « אם שמוע תשמעו אל מצוותי . . ונתתי גשמיכם בעתם » (« si vous écoutez Mes commandements... Je donnerai vos pluies en leur temps »), « כבד את אביך ואת אמך . . למען יאריכון ימיך » (« honore ton père et ta mère... afin que tes jours se prolongent »). La récompense matérielle existe assurément, mais elle n'est ni l'essentiel de la récompense ni la finalité de la chose. La plus grande partie de la récompense matérielle écrite dans la Torah, qui sonne à nos oreilles comme un salaire, relève en réalité des « conditions de travail » : comme un homme qui entre dans une entreprise et reçoit de bonnes conditions, une voiture de fonction, un téléphone, un bureau climatisé. Ce n'est pas son salaire, ce sont ses conditions de travail ; et s'il travaille comme il faut, il reçoit une promotion, et cette promotion elle-même n'est rien d'autre que des conditions de travail plus confortables, pas le salaire lui-même. De même dans ce monde matériel : puisque nous avons besoin que le corps ne nous perturbe pas et ne nous dérange pas, le Saint béni soit-Il promet des conditions de vie confortables, afin que nous puissions accomplir les mitsvot dans de meilleures conditions. Mais la vraie récompense, la récompense de la mitsva, c'est la mitsva elle-même.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que les degrés de Beria et de Yetsira ont été dits par rapport à la demeure des âmes et au lieu où elles se tiennent, mais que la Torah et le service de l'homme sont littéralement inclus dans les dix sefirot qui sont de l'ordre du divin : dans Beria par une crainte et un amour intellectuels, dans Yetsira par une crainte et un amour naturels, et qu'en elles sont revêtues les dix sefirot d'Atsilout, dont l'émanateur est la lumière Ein Sof. L'âme elle-même, en revanche, n'est pas incluse dans la divinité : elle se tient dans les palais et les demeures et jouit du rayonnement de la Chekhina, qui est littéralement le rayonnement de sa propre Torah et de son propre service, selon le degré auquel elle les a élevés au moment de leur accomplissement, « car la récompense de la mitsva, c'est la mitsva elle-même ». Nous nous sommes arrêtés sur le mashal de la charrette, sur le fait que l'essentiel du lien avec le Créateur se fait ici-bas dans l'accomplissement de Sa volonté, sur l'explication de « malgré toi tu vis et malgré toi tu meurs », et sur la place de la récompense matérielle, qui n'est que « conditions de travail » : l'accomplissement même de la mitsva est la plus grande récompense, et la jouissance du rayonnement de la chose se vit là-haut, dans les mondes supérieurs.
Jusqu'ici, depuis le début du chapitre, l'Alter Rebbe a parlé de deux degrés dans l'âme : celles dont l'élévation atteint le monde de Yetsira et celles dont l'élévation est plus haute, jusqu'au monde de Beria. Dans le passage suivant, il poursuit et traite de ceux qui parviennent à un degré encore plus sublime, ceux qui appartiennent au monde d'Atsilout. C'est de cela que nous nous occuperons, avec l'aide de D.ieu, dans le prochain cours.