Dans la partie précédente, nous avons appris que l'âme de l'homme s'élève de temps à autre plus haut que l'ange. Dans cette partie, nous allons découvrir la racine de cette supériorité: le travail de la guerre contre le mal. Chez chaque Juif, le Saint béni soit-Il a introduit l'âme dans un corps où est mêlé un mal véritable; c'est pourquoi chacun de ses actes est lié à un combat. Et c'est précisément de ce combat qu'il tire le mérite de s'élever, périodiquement, plus haut encore que l'ange.
Comme nous l'avons déjà étudié au chapitre 4 du Tanya, l'amour et la crainte sont l'intériorité de toutes les mitsvot. Et de même que les mitsvot se divisent en deux groupes, les mitsvot positives et les mitsvot négatives, ainsi:
l'amour est la racine des mitsvot positives;
la crainte est la racine des mitsvot négatives.
Et puisque chaque Juif possède un amour et une crainte naturels, inscrits en lui, il reçoit par là même la force d'affronter le mal et de provoquer l'itkafia sitra achra (la soumission du côté du mal): aussi bien dans le « écarte-toi du mal », qui découle de la crainte intérieure et naturelle présente en lui, que dans le « fais le bien », qui découle de l'amour naturel présent en lui. Dans les mots de l'Alter Rebbe: « בין בבחינת סור מרע » et « בין בבחינת ועשה טוב », « tant dans l'aspect d'écarte-toi du mal » que « dans l'aspect de fais le bien ».
« בין בבחינת סור מרע » - « tant dans l'aspect d'écarte-toi du mal »:
En quoi consiste le « écarte-toi du mal » d'un Juif? « לכבוש התאוות ולשברן », « conquérir ses désirs et les briser ». Il maîtrise ses désirs. Chaque convoitise, chaque envie de voir, de regarder, d'entendre, de parler ou de penser des choses contraires à la volonté de D.ieu: il se bat contre lui-même, il affronte. Ce travail d'itkafia est une grandeur immense, qui n'a aucune place chez l'ange.
« ובין בבחינת ועשה טוב » - « et tant dans l'aspect de fais le bien »:
Dans le « fais le bien » aussi, il y a un combat. Par nature, l'homme ne veut agir que jusqu'à une certaine limite, celle qui lui est confortable; or le travail consiste justement à accomplir la bonne action un peu au-delà de cette limite. C'est ce que nous avons étudié dans le Tanya, aux chapitres 15 et 16, à propos du nombre de fois qu'un homme révise son étude. À l'époque de la Guemara, l'usage était de répéter chaque chose cent fois; celui qui révisait cent une fois était donc considéré comme ayant brisé sa nature et agi au-delà de son habitude (de nos jours, même une ou deux révisions sont ressenties comme difficiles). Il en va ainsi en toute chose: accomplir une mitsva avec plus de beauté, faire l'effort d'acheter des tefilines plus beaux, un tsitsit plus beau, une mezouza plus belle. Ce travail du hidour est lui aussi une forme d'itkafia.
Cette itkafia n'existe que chez l'âme revêtue d'un corps, et c'est elle qui rend l'homme plus élevé que l'ange. C'est pourquoi il peut s'élever jusqu'au monde de la Beriah au moins une fois par semaine (le Chabbat) ou une fois par mois (à Roch 'Hodech). Bien entendu, s'il choisit de se conduire à l'inverse le Chabbat, il restera en bas; mais la capacité de s'élever lui a été donnée.
Ici, l'Alter Rebbe ajoute une phrase qui ressemble à une conclusion, mais qui contient en réalité un point supplémentaire: « והם היו בעלי בחירה לבחור ברע ח"ו ובחרו בטוב », « et ils avaient le libre choix de choisir le mal, à D.ieu ne plaise, et ils ont choisi le bien ».
Ce Juif simple n'a pas un amour et une crainte de D.ieu issus de la méditation, mais seulement la force de l'amour et de la crainte naturels; il a cependant eu l'itkafia, il a combattu. À l'instant même de son épreuve, il avait la possibilité de choisir le mal, et il a choisi le bien. D'où lui vient cette capacité de choisir? De l'intellect, comme nous l'avons appris au chapitre 38 au sujet de l'âme de l'être parlant, qui vient avec un intellect et un libre choix. Il en ressort que, même si son service divin se situe au niveau d'un service naturel, sa capacité même de choisir, par laquelle il a choisi le bien, a sa source dans l'intellect. C'est pourquoi il mérite de s'élever au monde de la Beriah, le monde de l'intellect. Même s'il ne sert pas D.ieu à ce niveau-là, il a un lien avec lui, puisqu'il appartient au monde du choix.
Pourquoi l'Alter Rebbe ajoute-t-il cette phrase? Parce que, sans elle, on aurait pu dire: certes, il mérite d'être plus élevé que l'ange, mais le monde de la Yetsirah est en soi un monde vaste. L'ange s'y trouve à un degré inférieur; que l'homme s'élève donc, à l'intérieur même du monde de la Yetsirah, à un degré plus haut que l'ange, et qu'il reste dans ce même monde. Pourquoi faudrait-il le hausser le Chabbat jusqu'au monde de la Beriah? À cela répond la phrase supplémentaire: il mérite non seulement de s'élever au-dessus de l'ange, mais aussi de monter au monde de la Beriah, le monde de l'intellect, car même lorsqu'il sert D.ieu selon sa nature, il use de son libre choix, qui relève du monde de l'intellect.
Et puisqu'il en est ainsi, qu'il avait le choix de prendre le mal et qu'il a choisi le bien, qu'il a soumis la sitra achra dans le « écarte-toi du mal » et dans le « fais le bien », il a provoqué par là « itkafia sitra achra istalek yekara dekoudcha berikh Hou »: quand le côté du mal est soumis, la gloire du Saint béni soit-Il s'élève. C'est une révélation divine merveilleuse, celle de « יתרון האור מן החושך », « l'avantage de la lumière issue de l'obscurité ».
« יתרון האור מן החושך » - « l'avantage de la lumière issue de l'obscurité »:
Comme nous l'avons déjà signalé dans les chapitres précédents, il ne s'agit pas seulement de dire que la lumière a un avantage sur l'obscurité, qu'une pièce éclairée vaut mieux qu'une pièce obscure. Cette vérité élémentaire, tout homme la comprend, et même le plus jeune enfant; ce n'est pas ce que voulait dire le roi Salomon. Son intention porte sur la différence entre une pièce qui a toujours été éclairée et une pièce qui était obscure et qui est devenue lumière: c'est là une lumière d'un tout autre ordre. Transformer l'obscurité en lumière est quelque chose d'unique et de précieux. Il en ressort que l'homme qui se trouve dans un monde où le bien et le mal sont mêlés, qui soumet le mal qui est en lui et choisit le bien, atteint une grandeur merveilleuse.
Il existe un maamar du Rebbe précédent qui ajoute quelque chose à ce chapitre. Le Tanya dit que les âmes ordinaires, qui servent D.ieu par l'itkafia, sont plus élevées que les anges; le Rebbe précédent, dans l'un de ses maamarim, dit qu'elles sont plus élevées aussi que les tsadikim, et pas seulement que les anges. Pour les anges, la chose est évidente, puisqu'ils n'ont aucun libre choix; mais même chez les tsadikim, dont le service se déroule en permanence dans la lumière, cette itkafia n'existe pas. Face à eux, l'homme simple, qui se trouve à l'intérieur du mal et de l'obscurité, mène un combat quotidien à chaque pas, une grande guerre; c'est pourquoi le résultat, chez lui, est infiniment plus précieux. Leur service se situe donc au-dessus des anges et même au-dessus des tsadikim, et l'on comprend dès lors qu'il convient de les élever à un monde supérieur: ils le méritent.
Et s'il en est ainsi, la question se renverse: pourquoi seulement le Chabbat et à Roch 'Hodech? Il conviendrait qu'ils soient élevés en permanence. Quoi qu'il en soit, c'est le Chabbat et à Roch 'Hodech qu'on les élève, comme le laisse entendre le verset du prophète à propos de cette femme qui courait vers l'homme de D.ieu: « ni nouvelle lune ni Chabbat ». Le Chabbat et à Roch 'Hodech, il est clair que l'homme simple s'élève; mais un jour ordinaire, il n'en va pas de même.
Dans le temps à venir, cela sera permanent: ce sera « le jour qui est tout entier Chabbat ». C'est pourquoi l'on dit « Mizmor chir leyom haChabbat », pour le jour qui est tout entier Chabbat, celui qui suivra la venue de Machia'h. La différence entre notre temps et celui-là, c'est qu'alors la révélation divine sera permanente, et qu'il n'y aura plus d'itkafia, plus de combat. Or cela nous manquera, et nous serons nostalgiques des jours de l'exil. C'est pourquoi le roi Salomon dit dans Kohelet que viendront « des jours dont tu diras: je n'y ai pas de désir ». Nous aurons la nostalgie de nos jours et nous dirons: quel dommage de ne pas avoir mis à profit chaque instant du temps de l'exil, où existe la grandeur de l'itkafia, une grandeur immense qui élève l'homme jusqu'au degré appelé ici dans le Tanya monde de la Beriah, monde de la Binah, jardin d'Éden supérieur, nechama.
Il importe que tous ces noms équivalents que nous avons rencontrés ici ne restent pas à nos yeux des mots qui font trembler les genoux sans que nous sachions de quoi il est question. Ce langage, même s'il est un peu élevé, doit nous rester accessible, afin que nous sachions clairement de quoi il s'agit.
En résumé: dans cette partie, nous avons appris que l'âme du Juif a été placée dans un corps où est mêlé un mal véritable, de sorte que tout son service est un combat; et c'est par la force de l'itkafia qu'il s'élève au-dessus de l'ange. L'amour et la crainte naturels qui habitent le cœur de chaque Juif sont la racine du « fais le bien » et du « écarte-toi du mal »; grâce à eux, il maîtrise ses désirs et ajoute dans le hidour des mitsvot, au-delà de son habitude. Nous nous sommes arrêtés sur l'ajout « et ils avaient le libre choix »: la capacité de choisir a sa source dans l'intellect, et c'est pourquoi il mérite de s'élever précisément au monde de la Beriah, le monde de l'intellect. Puis sur « l'avantage de la lumière issue de l'obscurité », c'est-à-dire la grandeur de l'obscurité devenue lumière; sur les paroles du Rebbe précédent, selon lesquelles ce service dépasse même celui des tsadikim; et enfin sur le fait que, dans le temps à venir, au « jour qui est tout entier Chabbat », la révélation sera permanente, et que nous serons alors nostalgiques de la grandeur de l'itkafia des jours de l'exil.
Dans la partie suivante, l'Alter Rebbe entrera dans une subtilité plus grande encore: dans chaque monde, il y a le monde lui-même et il y a les dix sefirot qui s'y trouvent, c'est-à-dire, dans le langage qui nous est familier, l'âme et la Divinité qui l'illumine. Quand on dit qu'un Juif s'élève au monde de la Yetsirah ou au monde de la Beriah, cela signifie qu'il s'élève au monde lui-même; quant à la Divinité qui éclaire ce monde, l'âme elle-même n'y monte pas: ce sont la Torah qu'il étudie et les mitsvot qu'il accomplit qui s'élèvent jusqu'à la Divinité présente dans ce monde, laquelle est d'un niveau incomparablement plus élevé. Nous traiterons ce point délicat en détail.