Dans la partie précédente, nous avons appris que les âmes des tsaddikim appartiennent au monde de Beriah. L'Alter Rebbe poursuit maintenant en expliquant la place des autres âmes d'Israël, chez qui ne se révèle habituellement que le niveau inférieur : l'amour et la crainte naturels.
« וכן שאר כל נשמות ישראל שעבדו את ה' בדחילו ורחימו המסותרים בלב כללות ישראל - אין עולות לשם » : « Et de même, toutes les autres âmes d'Israël, qui ont servi Hachem avec la crainte et l'amour dissimulés dans le cœur de l'ensemble d'Israël, ne montent pas là-bas. » Autrement dit : les âmes dont le service repose sur l'amour et la crainte naturels, ceux qui sont cachés dans le cœur de chaque Juif, ne s'élèvent pas jusqu'au monde de Beriah ; elles appartiennent au monde de Yetzirah. Cela fait suite à ce que nous avons appris au sujet des tsaddikim, qui appartiennent au monde de Beriah : même chez un tsaddik, lorsque c'est le niveau de rouach qui l'éclaire et non celui de nechamah, et de même chez les autres âmes d'Israël qui servent à partir d'un amour dissimulé, dès lors que le travail de la hisbonenus (la méditation profonde) ne se révèle ni ne s'éveille, cela ne relève plus de Beriah mais de Yetzirah.
« רק בשבת וראש חודש לבד » : « Sauf le Chabbat et Roch 'Hodech seulement »
Il y a cependant une exception : le Chabbat et à Roch 'Hodech, tout Israël s'élève à un niveau supérieur, que le Tanya appelle le monde de Beriah. En termes plus simples : le Chabbat, la révélation divine est plus grande, le Juif est élevé, et son service d'Hachem peut venir d'un niveau plus profond. Bien entendu, puisqu'il possède le libre choix, il lui est aussi possible de ne pas exploiter les forces particulières qui se dévoilent à lui le Chabbat ; mais il reçoit assurément, ce jour-là, une capacité qu'il n'a pas pendant la semaine, car le monde tout entier s'élève. Chez les tsaddikim aussi il y a une élévation plus haute, puisqu'à l'intérieur de chaque monde il existe encore des niveaux.
Cette élévation dépend-elle du travail de l'homme, ou monte-t-il de lui-même ? Du point de vue du travail, cela dépend de lui. Mais le Chabbat, il se produit aussi des choses naturelles. La Guemara enseigne, au sujet des lois du maasser, que celui qui est suspect de ne pas prélever la dîme et à qui l'on demande en semaine si ses fruits et légumes ont été prélevés : on ne se fie pas à sa parole, et il faut prélever avant de manger ; mais si on l'interroge le Chabbat et qu'il répond que les fruits sont prélevés, on peut manger, car « même un am haaretz ne ment pas le Chabbat ». Il est clair que, du côté du libre choix, il pourrait mentir même le Chabbat ; mais du côté de sa nature ordinaire, avant que le yetzer hara ne s'en mêle, il y a chez lui le Chabbat une véritable élévation.
Et de fait, certaines choses se produisent le Chabbat naturellement, d'elles-mêmes. Nous le voyons dans les aliments, dont le goût est autre le Chabbat : bien que les aliments n'aient pas de libre choix, ils reçoivent ce jour-là un éclairage plus élevé et portent en eux un autre « assaisonnement ». À plus forte raison du côté du travail de l'homme : le Chabbat, il a la capacité de s'élever davantage.
« דרך העמוד שמגן עדן התחתון לגן עדן העליון » : « par la colonne qui va du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur »
Cette expression est remarquable, et il faut se garder de la matérialiser dans notre imagination. Le « Gan Eden inférieur » et le « Gan Eden supérieur » sont exactement les notions dont nous nous sommes occupés jusqu'ici : le Gan Eden inférieur est un autre nom du monde de Yetzirah, et le Gan Eden supérieur celui du monde de Beriah. Nous recevons donc ici des noms supplémentaires pour ces mêmes mondes, de la même manière que nous avons expliqué la différence entre le niveau de rouach et celui de nechamah, entre Yetzirah et Beriah. Par conséquent, l'élévation de toutes les âmes, le Chabbat, vers un monde plus élevé, le monde de Beriah, s'appelle une montée vers le Gan Eden supérieur.
Et comment montent-elles là-haut ? « Par la colonne ». Il ne s'agit pas d'un ascenseur caché dans lequel on s'élèverait ; cette formulation est écrite dans les lettres de la Kabbale, qui donnent à chaque sujet une image ordonnée, mais elle a un sens spirituel précis. Dans l'un de ses maamarim (dans le Likoutei Torah ou dans le Torah Or), l'Alter Rebbe reprend cette notion et explique que la « colonne », c'est le bittul du Juif à la Divinité, son annulation devant Hachem. Car qu'est-ce qui rend un monde supérieur à un autre ? Plus un monde est élevé, plus la révélation divine y est grande ; plus il est bas, plus la révélation y est faible. Le Chabbat, l'âme atteint un bittul plus élevé envers la Divinité : la matérialité du monde ne gêne et ne dissimule plus autant, et il y a bien plus de capacité à s'annuler. Et c'est précisément cette annulation qui donne les forces de s'élever. Telle est la « colonne » qui hisse l'homme du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur, vers un niveau plus haut.
Qu'est-ce que le « Gan Eden » ?
L'Alter Rebbe l'explique lui-même : « לגן עדן העליון שהוא עולם הבריאה », « au Gan Eden supérieur, qui est le monde de Beriah ». Mais qu'est-ce donc que le Gan Eden ? Chacun comprend qu'il s'agit d'un lieu agréable et bon, mais qu'est-ce que cela veut dire concrètement ? Il est clair qu'il ne s'agit pas, dans le fond, d'une notion physique et matérielle, même s'il existe en plus une réalité matérielle : la Torah raconte dans Berechit qu'Adam se trouvait dans un endroit précis appelé Gan Eden, avec des fleuves dont les noms et les emplacements sont indiqués. Mais il y a le « Gan Eden » comme notion spirituelle : un niveau élevé de délice (oneg) merveilleux dans la Divinité.
On peut le comprendre à partir de quelqu'un qui aime et comprend la musique, et qui entend le chant profond et bouleversant d'un Juif qui épanche son âme dans sa prière : parce qu'il aime, comprend et est sensible à la finesse du niggoun, il en éprouve un délice. De même, celui qui a une certaine saisie d'une intelligence fine et merveilleuse de sainteté, qui entend des idées sublimes et y entre vraiment, prend plaisir au monde même dans lequel il se trouve, et il se sent au Gan Eden. C'est le sens de ce qui est dit : les âmes siègent au Gan Eden et jouissent du rayonnement de la Chekhinah, c'est-à-dire d'une révélation de Divinité à l'âme.
C'est pourquoi le monde de Beriah est appelé « Gan Eden supérieur » : il s'agit du délice qui provient du monde de Beriah, dont le contenu, comme nous l'avons appris, est l'intellect, la compréhension et la hisbonenus dans la Divinité. Dans les mots de l'Alter Rebbe : « להתענג על ה' וליהנות מזיו השכינה, כי אין הנאה ותענוג לשכל נברא אלא במה שמשכיל ומבין ויודע ומשיג בשכלו ובינתו מה שאפשר לו להבין ולהשיג מאור אין סוף ברוך הוא על ידי חכמתו ובינתו יתברך » : « se délecter en Hachem et jouir du rayonnement de la Chekhinah, car il n'y a pour un intellect créé de plaisir et de délice que dans ce qu'il conçoit, comprend, connaît et saisit, par son intelligence et son entendement, de ce qu'il lui est possible de comprendre et de saisir de la lumière du Ein Sof, béni soit-Il, à travers Sa sagesse et Son entendement. » D'où vient le délice d'un intellect créé ? De la compréhension. Celui qui a de l'intelligence, qui aime étudier et approfondir, ressent un véritable délice lorsqu'il comprend : celui qui a étudié une page de Guemara ou un chapitre de Tanya et l'a bien compris jouit de la chose. Et plus son intellect parvient à comprendre des sujets profonds et subtils dans la Divinité, plus sa compréhension est large, plus son délice est élevé. Lorsque le Créateur dévoile à l'homme le niveau de la 'hokhmah divine et de la binah divine, la chose s'illumine en lui et l'élève.
Et que signifie dire que ce Juif appartient, en cet instant, au monde de Beriah ? Il est pourtant ici, une âme dans un corps, et on le voit marcher parmi nous. Cela veut dire qu'une révélation de Divinité l'éclaire sous la forme d'une compréhension des plus profondes, et que c'est là son délice : voilà ce qu'on appelle se trouver dans le Gan Eden supérieur. C'est aussi le sens de ce qui est dit du Chabbat : « וקראת לשבת עונג », « tu appelleras le Chabbat un délice », et « אז תתענג על ה' », « alors tu te délecteras en Hachem ». Le délice du Chabbat ne vient pas du tcholent ni des bons plats, mais de la Divinité ; et ce délice du Chabbat est précisément la montée au Gan Eden supérieur, vers ce que l'homme peut comprendre de l'éclairage du monde de Beriah.
Récapitulons ce que nous avons vu jusqu'ici :
Les tsaddikim : ils se trouvent en permanence dans le monde de Beriah.
Le tsaddik au niveau de rouach : lorsque c'est le niveau de rouach qui l'éclaire, il appartient au monde de Yetzirah.
La majorité des âmes : ceux qui ne sont pas des tsaddikim, dont le service d'Hachem repose uniquement sur l'amour et la crainte naturels, appartiennent au monde de Yetzirah.
Le Chabbat et Roch 'Hodech : tout Israël s'élève au monde de Beriah, et dépasse ainsi les anges, qui demeurent au niveau du monde de Yetzirah.
Les anges, eux, n'ont pas d'élévation le Chabbat ni à Roch 'Hodech : ils restent toujours au même niveau, sans changement. Tandis qu'un Juif, même un Juif simple qui, toute la semaine, n'a réussi à éveiller qu'un sentiment relevant du monde de Yetzirah, se sépare le Chabbat et à Roch 'Hodech des anges et s'élève à un niveau plus haut qu'eux. La question se pose : pourquoi le mérite-t-il ? Son service d'Hachem se fait par un amour naturel, et en cela il ressemble justement aux anges. La supériorité du Juif sur l'ange réside dans son intellect ; or chez ce Juif-là, le service ne passe pas par l'intellect mais par les midot naturelles. En quoi, alors, l'emporte-t-il sur l'ange, et pourquoi mérite-t-il de s'élever ?
Dans les mots de l'Alter Rebbe : « ומה שזוכות נשמות אלו לעלות למעלה מהמלאכים, אף שעבדו בדחילו ורחימו טבעיים לבד », « Et si ces âmes méritent de s'élever au-dessus des anges, bien qu'elles n'aient servi qu'avec une crainte et un amour naturels... » : pourquoi les âmes de l'ensemble d'Israël, dont le service passe en général par l'amour et la crainte naturels, méritent-elles de s'élever de temps à autre, une fois par semaine et une fois par mois ?
Et l'Alter Rebbe répond : « היינו מפני שעל ידי דחילו ורחימו שלהם אתכפיא סטרא אחרא המלובשת בגופם », « c'est parce que, par leur crainte et leur amour, il y a soumission (itkafia) de la sitra a'hra revêtue dans leur corps. » Le Juif possède une supériorité que l'ange n'a pas, et que l'ange ne pourrait atteindre même s'il le voulait : à partir de l'amour et de la crainte naturels qui sont en lui, le Juif combat et lutte contre le yetzer hara, contre la sitra a'hra et contre la klipah qui le gêne, et chaque action qu'il accomplit se fait dans l'effort et dans le combat. L'ange n'a pas de yetzer hara : il n'a ni guerre ni lutte à mener, alors que le Juif, lui, en a. Et nous l'avons déjà appris plusieurs fois dans le Tanya : c'est précisément le travail de l'itkafia sitra a'hra qui provoque la révélation divine la plus élevée, la révélation la plus extraordinaire qui soit, et c'est la plus grande chose que le Juif puisse atteindre. Telle est la réponse à notre question : puisqu'il y a chez le Juif « soumission de la sitra a'hra revêtue dans leur corps », il mérite de s'élever au-dessus des anges.
Dans la partie suivante, nous continuerons et approfondirons le sujet de l'itkafia sitra a'hra et sa place éminente dans le service d'Hachem.