Au cours précédent, nous étions arrivés à la page 52a, à la ligne qui commence par les mots « גן עדן העליון », et qui se termine par les mots par lesquels l'Alter Rebbe ouvre la suite : « אך היינו דווקא ». Avant de continuer, reprenons et résumons les points expliqués dans les cours précédents.
Il faut préciser d'emblée que les notions de ce chapitre sont formulées dans un langage plus élevé que celui auquel le Tanya nous a habitués jusqu'ici. Il s'agit exactement des mêmes sujets, mais exprimés dans un registre supérieur, ce qui rend parfois la compréhension plus difficile. C'est pourquoi, comme nous l'avons fait au cours précédent, nous rappellerons chaque notion telle qu'elle est nommée dans le chapitre, puis nous la traduirons aussitôt dans les termes qui nous sont familiers, afin que le sujet ne reste pas étranger et abstrait, mais devienne proche et clair.
Un service divin au niveau du « medaber » (l'être parlant) et un service divin au niveau du « 'hai » (le vivant)
Au chapitre 38, nous avons étudié la différence entre un service de D.ieu au niveau du « 'hai » et un service de D.ieu au niveau du « medaber ». Dans la réalité, la différence entre l'animal et l'homme est la suivante : chez l'animal, toutes les midot (les émotions) sont naturelles et toute sa conduite découle de sa nature. L'homme, en revanche, possède l'intellect, le libre choix et le discernement : ses midot sont des midot issues de l'intellect, et tous ses actes devraient se fonder sur la réflexion et la compréhension.
Ces deux niveaux existent également dans le service de D.ieu :
Le service au niveau du « medaber » : c'est celui des grands tsadikim, bâti sur la hitbonenout (la méditation approfondie) et sur la compréhension de notions profondes. Cette méditation large éveille les midot du cœur avec une intensité proportionnelle à la compréhension. Un tel service ressemble à l'être parlant, dont l'essence même est d'être conduit par le discernement et l'intellect.
Le service au niveau du « 'hai » : c'est celui de ceux qui ne se situent pas au niveau des grands tsadikim. Le sentiment qu'ils parviennent à éveiller est ce sentiment naturel présent en tout Juif du simple fait qu'il est juif, appelé « ahava messoutèret », l'amour caché. C'est un sentiment puissant, mais il appartient à la nature même du Juif. Ce service ressemble donc à celui de l'animal, dont la conduite et le service se font par nature.
Les mêmes notions dans le langage des mondes
Au chapitre 39, ces mêmes idées sont exprimées dans le langage des mondes. La différence entre un service d'intellect et un service de midot, de sentiment, correspond à la différence entre le monde de Bria et le monde de Yetsira. Bria est le monde supérieur, et bien que les dix sefirot y brillent toutes, il relève principalement de la sefira de Bina (la compréhension). Yetsira, quant à lui, est le monde des midot.
Le monde de Bria : les tsadikim dont le service repose sur la hitbonenout, l'intellect et la compréhension, appartiennent à ce niveau.
Le monde de Yetsira : les anges, dont le service correspond à la nature de leurs midot, car ils ont été créés ainsi et n'ont pas le pouvoir de s'élever au-delà, appartiennent à ce monde, le monde des midot.
[Il existe bien sûr des anges plus élevés, qui appartiennent au monde de Bria.]
Il s'avère donc que c'est exactement le même langage qu'au chapitre 38 : là, il était question du vivant et de l'être parlant ; ici, il s'agit de la même chose, dans les termes de Bria et de Yetsira. Parfois, lorsqu'on entend des notions de « mondes », éloignées du langage de tous les jours, cela paraît abstrait et insaisissable. Et de fait, cela dépasse notre saisie, mais il est possible de faire descendre ces notions de manière à comprendre un peu mieux de quoi il s'agit, pour qu'elles ne nous restent pas étrangères, et que nous puissions les étudier en nous sentant proches d'elles et concernés par elles.
Tous les mondes existent dans l'âme de chacun
De même que nous avons dit que le monde de l'animal est celui du sentiment et celui de l'homme celui de l'intellect, il va de soi que dans l'homme lui-même il y a du sentiment et il y a de l'intellect. Tous les mondes, tous les étages, existent donc dans l'âme de l'homme. C'est le sens de ce qui est écrit : chaque âme porte plusieurs noms, qui correspondent à plusieurs niveaux, selon l'expression « cinq noms lui furent donnés » : nefech, roua'h, nechama, 'haya, ye'hida. Pour qui ne connaît pas les distinctions, cela semble être des synonymes désignant une même chose. Or il n'en est rien : ce sont des niveaux distincts.
Nefech : la part spirituelle de l'âme qui s'exprime surtout dans le domaine de l'action et de l'accomplissement concret. (Il s'agit ici de la nefech élokit, l'âme divine, puisqu'il existe aussi une nefech habahamit, l'âme animale.)
Roua'h : le niveau qui s'exprime dans le domaine du sentiment.
Nechama : un niveau plus élevé, qui s'exprime dans le domaine de l'intellect, comme il est dit dans Job : « ונשמת שדי תבינם », « et le souffle (nechama) du Tout-Puissant leur donne l'intelligence ». La compréhension se rattache donc à la nechama.
Ainsi, ce sont les mêmes notions qui sont dites, dans chaque domaine, avec le langage propre à ce domaine : intellect et sentiment, medaber et 'hai, Bria et Yetsira, nechama et roua'h. Dans l'âme du Juif : le niveau de roua'h et le niveau de nechama, c'est-à-dire sentiment et intellect. Au sens large : le monde de Yetsira et le monde de Bria. Et dans le service de D.ieu : le service des midot, qui est l'amour naturel, et le service des mo'hin, l'amour né de l'intellect. Tout cela n'est qu'une seule et même chose.
Les mots de l'Alter Rebbe
Dans la suite de ce qui a été expliqué au paragraphe précédent, à savoir que la différence entre les néchamot et les anges tient à ce que les anges appartiennent au monde de Yetsira tandis que les néchamot, les âmes des tsadikim, appartiennent au monde de Bria, parce que leur service se fait par la hitbonenout, l'Alter Rebbe ajoute que même en cela il n'en va pas toujours ainsi : tout dépend de ce qui se révèle chez le tsadik, le niveau de nechama qui est en lui ou le niveau de roua'h.
Dans ses termes : « אך היינו דווקא נשמות ממש », « mais cela concerne précisément les néchamot proprement dites ». Tout ce qui a été dit plus haut ne vaut que pour les néchamot proprement dites, c'est-à-dire lorsqu'il est question du niveau de nechama en elles, qui est « בחינת מוחין », le niveau des mo'hin : la méditation, la saisie et la perception de la grandeur du Ein Sof, béni soit-Il. Mais « בחינת הרוח של הצדיקים », « le niveau de roua'h des tsadikim », appartient au monde du sentiment et des midot. Et lorsque c'est le niveau de roua'h qui se révèle chez le tsadik, et non celui de nechama, il n'appartient pas à ce moment-là au monde de Bria, qui relève de l'intellect et de la hitbonenout, mais au monde de Yetsira.
Autrement dit : les grands tsadikim appartiennent en règle générale au monde de Bria, mais à l'heure où se révèle en eux le niveau de roua'h, c'est le monde de Yetsira.
En résumé : dans cette partie, nous avons revu la différence entre le service au niveau du « medaber », celui des grands tsadikim, fondé sur la hitbonenout et la compréhension, et le service au niveau du « 'hai », qui consiste à éveiller l'amour caché, naturel. Nous avons traduit cette distinction dans le langage des mondes : le monde de Bria, monde de Bina et de l'intellect, et le monde de Yetsira, monde des midot, auquel appartiennent les anges dont le service suit leur nature. Nous avons souligné que tous ces étages existent dans l'âme de chacun, aux niveaux de nefech (l'action), de roua'h (le sentiment) et de nechama (l'intellect). À cette lumière, les mots de l'Alter Rebbe se sont éclairés : les « néchamot proprement dites », le niveau des mo'hin, appartiennent au monde de Bria, tandis que le niveau de roua'h des tsadikim appartient au monde de Yetsira.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les mots mêmes de l'Alter Rebbe dans le chapitre 39 et avec la suite de l'explication.