Dans la partie précédente, nous avons dégagé une distinction fondamentale : celle qui sépare l'occultation divine du tzimtzum (la contraction de la lumière). Dans les quatre degrés de la création, le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, l'occultation est rigoureusement identique ; la seule différence tient au degré de contraction de l'irradiation divine qui les fait exister. Développons maintenant ce principe, pour arriver ensuite au nimchal, à son application aux mitsvot.
L'occultation est égale, la contraction varie :
Lorsqu'on observe le végétal, qu'est-ce qui a changé par rapport au minéral ? Ce n'est pas qu'il y ait davantage de révélation. L'occultation est exactement la même : le Créateur se cache dans le végétal tout comme Il se cache dans le minéral. Ce qui a changé, c'est la contraction : la lumière n'est plus aussi réduite, l'irradiation divine qui fait exister le végétal est plus grande, et c'est pourquoi s'y manifestent le développement, la croissance et la beauté.
La vitalité visible dans le végétal compte-t-elle pour une « révélation » ?
Il y a ici un risque de confusion dans les termes, et il faut être précis : « révélation » veut dire révélation du Créateur Lui-même. Celui qui observe une plante y voit certes plus de vitalité que dans l'asphalte de la route, mais la divinité qui s'y trouve, il ne la voit pas davantage dans le végétal que dans le minéral. Il voit l'œuvre du Créateur, et nul doute que c'est bien l'œuvre de Hachem, mais il ne voit pas le Créateur à découvert. C'est la vitalité qui se déploie davantage, alors que le fait d'être caché est absolument identique dans le minéral et dans le végétal.
Et ainsi à mesure que l'on monte dans les degrés : chez l'animal, la contraction est encore plus faible et le déploiement plus grand. Il vaut la peine de remarquer que le passage du végétal à l'animal est un saut considérable, car le minéral et le végétal, eux, ont un dénominateur commun :
Minéral et végétal : tous deux appartiennent au domaine que l'on appelle le « corps ». Toute la différence entre eux, c'est que dans le minéral le corps est statique et que dans le végétal le corps se développe ; mais le végétal n'a aucune dimension d'âme : ni volontés, ni aspirations, ni émotions, ni compréhension. Il a seulement, dans son corps, une vitalité plus grande.
Animal et parlant : ici on entre dans un domaine nouveau et quelque chose d'essentiel s'ajoute : non plus seulement un corps, mais aussi une âme. Il y a des volontés et des aspirations, des émotions et même, en un certain sens, des compréhensions. C'est déjà le monde de l'âme.
Il en ressort que le déploiement de l'énergie divine est ici si grand que l'observateur ne voit plus seulement un corps : il commence à voir des réalités d'âme, des réalités spirituelles. Et pourtant, l'occultation divine existe dans l'animal exactement comme elle existe dans le minéral et le végétal. De même chez le parlant : le déploiement est encore plus grand, mais l'occultation est strictement de la même mesure.
Une preuve en est la suivante : lorsqu'un homme veut remercier le Créateur pour Ses merveilles quotidiennes, il ouvre son sidour et lit le texte de la reconnaissance ; il ne peut pas montrer du doigt la table devant lui et y faire voir le Créateur. Le sidour lui dit que tout vient du Créateur, tandis que dans la table il ne voit que l'œuvre, pas la divinité qui s'y trouve. Et si on la voyait à découvert, y aurait-il un seul homme dans la rue qui ne croirait pas au Créateur du monde ? Il sortirait dans la cour et verrait le Créateur du monde, il irait au zoo et en verrait davantage encore, il se regarderait dans le miroir et en verrait plus que partout ailleurs. Pourquoi alors lui manque-t-il la foi et la vitalité dans l'accomplissement des mitsvot ? C'est que chacun voit selon sa propre manière de voir, et c'est précisément là la preuve : si le Créateur était révélé, cela ne dépendrait pas du regard subjectif de chacun, tous Le verraient pareillement.
Les quatre degrés du monde :
L'ensemble des créatures du monde se divise habituellement en quatre degrés, minéral, végétal, animal et parlant. L'Alter Rebbe ajoute ici, comme une remarque entre parenthèses, une seule ligne : pourquoi y a-t-il justement quatre catégories dans le monde ? « שהם נגד ד' אותיות שם הוי' ב"ה שממנו מושפעים », « car elles correspondent aux quatre lettres du Nom de Havayah, béni soit-Il, dont elles reçoivent leur influx ». Puisque le Nom de Havayah comporte quatre lettres, il y a aussi quatre catégories dans les créatures.
Nous ne nous étendrons pas là-dessus maintenant, mais il faut prêter attention à la grande nouveauté contenue dans cette ligne : la division en quatre catégories ne commence pas dans le monde de ce qui est créé, elle se trouve déjà chez Celui qui crée. Reprenons le machal (la parabole) que nous avons apporté plus haut : le soleil éclaire la rue, le balcon, l'intérieur de la maison à travers la fenêtre, ou encore à travers le trou minuscule d'une serrure. Ces quatre différences ne sont pas dans le soleil lui-même, mais chez ceux qui reçoivent la lumière ; la lumière, de son côté, a partout la même intensité, et la différence commence chez le récepteur, dans la mesure de la contraction. Or ici l'Alter Rebbe dit que la différence entre les quatre catégories de la création commence pour ainsi dire déjà dans les quatre lettres du Nom de Havayah, et c'est là une très grande nouveauté (nous l'approfondirons peut-être une autre fois).
Notons encore que, selon l'ordre écrit, minéral, végétal, animal, parlant, l'ordre dans le Nom de Havayah est inverse : le dernier ה correspond au minéral, tandis que la lettre י correspond au parlant.
Récapitulation du machal :
L'Alter Rebbe résume ici la parabole, et il est important de s'arrêter sur ce résumé pour comprendre pourquoi nous avons tant appris sur les quatre catégories de la création, et ce qu'elles ont à voir avec le sujet des mitsvot et des intentions : « וכמו שאין ערך ודמיון ההארה והמשכת החיות שבדומם וצומח להארה והמשכת החיות המלובשת בחי ומדבר », « de même qu'il n'y a ni proportion ni ressemblance entre l'irradiation et l'influx de vitalité du minéral et du végétal, et l'irradiation et l'influx de vitalité revêtus dans l'animal et le parlant ». Si l'on place le minéral d'un côté et l'animal et le parlant de l'autre, il n'y a entre eux aucune proportion, aucune comparaison. Les quatre catégories se ramènent en réalité à deux : le minéral et le végétal partagent le domaine du « corps », tandis que chez l'animal et le parlant l'âme fait son apparition, avec un niveau d'intensité incomparablement plus grand.
Et malgré tout : « אף שבכולם אור אחד שווה בבחינת הסתר פנים », « bien qu'en tous il y ait une seule et même lumière, dans l'aspect de l'occultation de la Face ». Du point de vue du hester panim (l'occultation du visage divin), la lumière est revêtue en tous d'un seul et même vêtement. Le vêtement dissimule celui qui s'y revêt, et le Saint béni soit-Il a revêtu Sa lumière du vêtement de la kelipat noga, dans laquelle sont inclus le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, tous ensemble. Il se trouve donc qu'en tous Il a fait briller Sa lumière sous l'occultation de la kelipat noga.
Ces deux points, il faut toujours les tenir ensemble : d'un côté un dénominateur commun aux quatre degrés, l'occultation y est identique ; de l'autre côté une différence insaisissable entre eux, le niveau de contraction n'est pas le même.
Le nimchal : les mitsvot :
Dans l'application aussi nous parlerons de deux catégories générales, corps et âme, tout comme les quatre catégories de la création se ramènent à deux :
Le corps de la mitsva : l'accomplissement de la mitsva dans son aspect technique. Et là encore il y a des sous-catégories : certaines mitsvot s'accomplissent par l'action, d'autres par la parole ; mais les deux relèvent ensemble de l'accomplissement technique, qui est le « corps ».
L'âme de la mitsva : la kavana, l'intention mise dans la mitsva. Le Saint béni soit-Il veut que l'homme introduise aussi l'intention dans la mitsva, et c'en est déjà la dimension d'âme.
La différence entre l'intention et l'acte est comme la différence entre le corps et l'âme, et c'est en ce sens que l'on a dit qu'une mitsva, une prière ou une bénédiction sans intention sont comme un corps sans âme : celui qui accomplit la mitsva dans son aspect technique a fait le corps, et celui qui y introduit l'intention y a introduit l'âme.
Seulement voilà : dans le machal, le point commun à tous les degrés était l'occultation, alors que dans le nimchal le point commun est exactement l'inverse : tout y est volonté du Saint béni soit-Il à découvert. L'intention est la volonté divine, et l'accomplissement par l'action est lui aussi la volonté divine, et la différence entre les deux est aussi grande que celle entre le corps et l'âme. Selon les mots de l'Alter Rebbe : « אין ערך ודמיון כלל בין הארת והמשכת אור אין סוף ברוך הוא שהוא פנימיות רצונו יתברך בלי הסתר פנים ולבוש כלל », « il n'y a aucune proportion ni ressemblance entre l'irradiation et l'influx de la lumière du Ein Sof, béni soit-Il, qui est l'intériorité de Sa volonté, sans aucune occultation de la Face ni aucun vêtement ». Dans les mitsvot il y a une révélation divine sans hester panim et sans le moindre vêtement ; toute la différence porte seulement sur la mesure dans laquelle cette volonté divine révélée se déploie ou se contracte, c'est-à-dire selon que l'acte a été fait sans intention ou avec intention.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que dans les quatre degrés de la création l'occultation divine est identique en tous, tous étant revêtus d'un même vêtement de kelipat noga, et que la différence entre eux porte sur la mesure de contraction et de déploiement de la vitalité : le minéral et le végétal, qui relèvent du « corps », d'une part, l'animal et le parlant, chez qui apparaît la dimension d'âme, d'autre part. Nous avons vu que la division en quatre correspond aux quatre lettres du Nom de Havayah, grande nouveauté selon laquelle la différence commence déjà chez Celui qui crée et non seulement dans ce qui est créé. Et dans le nimchal : dans les mitsvot, le point commun est inverse, tout y est volonté de Hachem révélée, sans occultation de la Face ni vêtement aucun, et la différence entre un acte sans intention et un acte avec intention est comme la différence entre le corps et l'âme, dans la mesure du déploiement de cette volonté divine révélée.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons dans le texte de l'Alter Rebbe et approfondirons la différence entre les mitsvot accomplies avec intention et celles qui sont accomplies sans intention, ainsi que la portée de cette différence dans la avodat Hachem, le service divin.