Au début du chapitre, nous avons étudié la supériorité de l'acte concret, c'est par lui que le monde devient une dirah betachtonim (une demeure pour Dieu dans les mondes inférieurs). Nous allons maintenant examiner la différence entre l'illumination qui rayonne et se revêt dans les mitsvot accomplies en acte, et celle qui rayonne dans la kavana (l'intention) des mitsvot.
Deux niveaux dans l'illumination :
L'illumination revêtue dans l'acte et dans la parole : la révélation qui rayonne et se revêt dans les mitsvot proprement matérielles, comparables au domem (le minéral) parmi les quatre règnes, ainsi que dans les mitsvot qui dépendent de la parole et de l'énonciation des lèvres, comparables au tsomeah (le végétal). Lorsque la parole est prononcée sans kavana, elle est considérée comme un acte pur et simple, et c'est pourquoi l'action et la parole appartiennent toutes deux à une même catégorie générale, appelée « corps ».
L'illumination revêtue dans la kavana : « ההארה והמשכת אור אין סוף ברוך הוא המאירה ומלובשת בכוונת המצוות מעשיות שהאדם מתכוון בעשייתן », soit : l'illumination et l'attraction de la lumière du Ein Sof, béni soit-Il, qui rayonne et se revêt dans l'intention des mitsvot pratiques, celle que l'homme a en les accomplissant. Lorsque l'homme accomplit exactement la même mitsva mais y introduit l'intention, l'illumination rayonne avec un déploiement bien plus grand.
De quelle intention s'agit-il ? « כדי לדבקה בו יתברך על ידי קיום רצונו שהוא ורצונו אחד, וכן בכוונת התפילה, קריאת שמע וברכותיה ושאר הברכות, שבכוונתו בהן מדבק מחשבתו ושכלו בו יתברך », soit : afin de s'attacher à Lui par l'accomplissement de Sa volonté, car Lui et Sa volonté sont un ; et de même pour l'intention dans la prière, dans le Chema et ses bénédictions, et dans les autres bénédictions, car par son intention l'homme attache sa pensée et son intellect à Lui. Quand l'homme a l'intention au moment même où il accomplit la mitsva, l'illumination se trouve dans cette intention avec un déploiement plus grand que dans un accomplissement dépourvu d'intention.
Et pourtant, il existe un point commun entre les deux : même lorsque la mitsva est accomplie sans intention, rien ne manque à la connexion avec la volonté divine. Un Juif qui met les tefilin, même sans kavana, donne à la volonté divine une expression parfaitement manifeste, c'est bien là la révélation de la volonté d'En Haut. L'intention, elle, ne se voit pas à l'oeil ; mais lorsqu'elle est présente, la volonté divine se trouve chez l'homme lui-même avec plus d'intensité et de déploiement.
De là découle un point essentiel : pourquoi la kavana a-t-elle une valeur supérieure ?
Ce n'est pas parce que la chose en elle-même serait plus importante. Car enfin, pourquoi l'accomplissement d'une mitsva a-t-il une valeur ? Parce que telle est la volonté de Dieu. Il en va exactement de même pour l'intention : sa valeur ne tient qu'au fait que telle est la volonté de Dieu, et il n'y a aucune différence entre la volonté de Dieu ici et la volonté de Dieu là.
Deux sortes de volonté :
Cela s'éclaire à la lumière de ce qui est longuement expliqué dans le Hemchech 5666, dans deux maamarim consacrés à la différence entre deux sortes de volontés :
La volonté qui vient du côté de la chose : l'homme veut la chose à cause de la chose elle-même, parce qu'elle est agréable, belle, utile, parce qu'elle a de la valeur. Une telle volonté naît en l'homme parce que la chose a éveillé en lui le désir de l'avoir ; elle varie donc en intensité : plus la chose vaut, plus la volonté est grande, et moins elle vaut, plus la volonté est faible.
La volonté qui vient du côté de l'homme : l'homme veut la chose non pas à cause de la chose, mais à cause de lui-même : c'est ainsi qu'il veut, et non en raison de la valeur de l'objet. Dans une telle volonté, il n'y a aucune différence d'intensité d'une chose à l'autre : rien n'est « petit » ni « large », la petite chose et la grande chose sont voulues avec une seule et même intensité, car toute la volonté se résume à : « c'est ainsi que je veux ».
Ce n'est là qu'une image, une simple analogie : un petit enfant qui décide qu'il veut telle chose, sans en comprendre la valeur et sans même savoir expliquer pourquoi il la veut. L'image ne vient montrer qu'un seul point : lorsque la volonté vient du côté de celui qui veut et non du côté de la chose, il n'y a plus de différence d'intensité d'une chose à l'autre.
De là, on comprend la valeur de la kavana : pourquoi avoir une intention dans l'accomplissement des mitsvot ? Non parce que l'intention serait belle et plaisante aux yeux de l'homme, mais parce que le Saint béni soit-Il a révélé dans Sa Torah que telle est Sa volonté, qu'il y ait une intention. On peut le présenter par un exemple : s'il n'était écrit nulle part, ni dans la Torah écrite ni dans la Torah orale, qu'il y a une affaire de kavana, si la chose n'était même pas suggérée, et qu'il fût seulement écrit qu'il faut accomplir les mitsvot en acte, la kavana n'aurait absolument aucune valeur. Il s'avère donc que toute la valeur de la kavana tient à ce que telle est la volonté du Créateur ; or cette valeur-là existe tout autant, exactement dans la même mesure, dans l'acte.
Il n'y a donc aucune différence dans la révélation de la volonté du Créateur : dans l'intention comme dans l'acte se révèle cette même et unique volonté, et peu importe que la volonté du Créateur porte sur une petite chose ou sur une grande chose, car « petit » et « grand » sont nos mesures à nous ; pour Lui, tout est également « Il veut ».
Quelle est alors la différence entre la kavana et l'acte ? Ce n'est pas vraiment une différence essentielle, mais une différence qui nous concerne, nous : dans la kavana, il y a un déploiement et une perception plus grands de la volonté divine ; dans l'acte, ce déploiement et cette perception sont plus réduits. Mais quant à la volonté elle-même, il n'y a entre eux aucune différence d'essence.
Le débat entre les nations du monde et le roi David :
Ce principe a fait l'objet d'une controverse dans les générations passées. À l'époque du roi David, les nations du monde et la foi juive s'opposaient sur cette question : le Créateur est-Il plus proche des choses célestes que des choses matérielles, ou bien n'y a-t-il, de Son côté, aucune différence entre une chose céleste et une chose matérielle, tout étant sur un pied d'égalité ?
Les nations du monde estimaient qu'il existe un écart immense entre une chose céleste et une chose terrestre. Leur conception découlait de ce qu'elles n'avaient aucune perception de ce qu'est le Créateur : elles s'imaginaient qu'Il se trouve en un point et en un lieu déterminés, élevé, spirituel et saint, et que plus une chose est élevée, plus elle Lui est proche, tandis qu'une chose terrestre Lui est lointaine. Cette conception repose sur une erreur fondamentale.
La conception véritable est que, de Son côté, il n'y a aucune différence entre une chose supérieure et une chose inférieure. Descendre et se contracter, par un tzimtzum, dans une chose supérieure ou dans une chose inférieure : de Son côté c'est exactement la même chose, et bien au contraire, Sa volonté est de résider précisément dans l'inférieur. La différence n'existe que par rapport à nous ; pour Lui, tout est un.
Ces deux positions sont contenues dans deux versets des Psaumes, que l'on dit dans le Hallel :
« רם על כל גויים ה' על השמים כבודו », soit : Dieu est élevé au-dessus de toutes les nations, Sa gloire est au-dessus des cieux. Telle est la conception des nations : le Saint béni soit-Il est haut et élevé, d'où leur conclusion que Sa gloire est au-dessus des cieux et qu'Il ne se trouve pas sur terre.
« מי כה' אלוקינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ », soit : qui est comme l'Éternel notre Dieu, qui siège très haut et qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre. Le roi David vient dire que c'est une erreur : qui peut saisir la grandeur du Créateur, qui est également au-dessus des cieux et au-dessus de la terre, de sorte que s'abaisser vers une réalité céleste ou vers une réalité terrestre est exactement le même abaissement.
Quand un homme adopte la conception erronée, il en vient à dire : quelle valeur peut bien avoir une action matérielle ? Passe encore pour l'intention, la méditation et toutes sortes de réalités célestes, par lesquelles on peut se relier à Lui ; mais par des choses terrestres, comment se relierait-on à Lui ? C'est à cela que le roi David répond que l'erreur est à la racine même.
Par conséquent, de Son côté, il est indifférent que l'homme accomplisse Sa volonté par l'acte ou qu'il l'accomplisse par l'intention. L'intention serait-elle plus proche de Lui que l'acte ? Si nous pensons ainsi, c'est notre regard même sur le Créateur qui est faussé. La valeur de l'intention tient à ce que telle est Sa volonté, et la valeur de l'acte tient à ce que telle est Sa volonté : il y a donc bel et bien un point parfaitement égal entre l'intention et l'acte.
D'un autre côté, comme nous l'avons étudié au début du chapitre, c'est précisément l'acte qui est supérieur à l'intention, car c'est finalement par lui que le monde devient une dirah betachtonim. Simplement, en plus de cela, celui qui veut s'élever plus haut ajoutera à l'acte l'intention également.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que l'illumination revêtue dans l'intention des mitsvot se déploie davantage que celle qui réside dans l'acte et dans la parole sans intention, lesquels sont considérés comme un « corps » (à l'image du minéral et du végétal). Cela dit, la valeur de la kavana ne découle pas de l'importance intrinsèque de la chose, mais du fait que telle est la volonté du Créateur ; or cette même valeur existe aussi dans l'acte. Selon ce qui est expliqué dans le Hemchech 5666, dans une volonté qui vient du côté de l'homme et non du côté de la chose, il n'y a aucune différence d'intensité entre une petite chose et une grande chose. Il s'avère donc que la différence entre l'intention et l'acte ne nous concerne que nous, dans la mesure du déploiement et de la perception de la volonté divine, et non dans l'essence. Nous nous sommes également arrêtés sur le débat entre les nations du monde (« רם על כל גויים ה' על השמים כבודו ») et le roi David (« המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ ») : de Son côté, il n'y a aucune différence entre le supérieur et l'inférieur.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe et verrons comment ce principe se développe dans la suite du chapitre.