Dans la partie précédente, nous avons appris que la descente de l'âme dans ce monde a pour but le birour des mondes inférieurs (leur clarification) et l'affinement du corps. C'est pourquoi l'intention seule, sans l'acte, laisse de côté l'essentiel. Il ne fait évidemment aucun doute que la pensée a elle aussi sa part, aux côtés de la parole et de l'action, et que cette part est extrêmement importante : d'ici jusqu'à la fin du chapitre, et même dans la suite, l'Alter Rebbe va traiter précisément de la place de la kavana (l'intention). Il n'y a ici, à Dieu ne plaise, aucun mépris de la kavana, et il ne faut surtout pas en conclure qu'elle serait superflue ou inutile.
Mais sur le plan de la halakha, lorsqu'il s'agit de déterminer concrètement si la mitsva a été accomplie ou non, l'essentiel reste l'accomplissement effectif, par la parole et par l'acte. Sans cela, la mitsva n'a pas été accomplie du tout. La kavana est importante, mais elle a le statut d'un ajout : ce n'est pas pour elle que l'âme est descendue ici-bas.
Le statut de la kavana :
De là surgit l'autre face de la médaille. Si l'essentiel est l'acte et la parole, et si l'âme est descendue ici-bas pour affiner le corps, quel est alors le statut de la kavana dans toute cette affaire ? À première vue, sa place est marginale : avec ou sans kavana, l'essentiel demeure l'acte. Et pourtant, l'expression que nous allons lire à l'instant révèle que la place de la kavana est des plus élevées. Il faut donc trouver comment concilier les deux.
Et dans les termes de l'Alter Rebbe : « אך אף על פי כן אמרו: תפילה או שאר ברכה בלא כוונה - הן כגוף בלא נשמה » : « Néanmoins, nos Sages ont dit : une prière ou toute autre bénédiction sans kavana sont comme un corps sans âme. »
Que signifie « sans kavana » ?
Cela ne veut pas dire sans aucune intention du tout. Précisons que, selon la halakha, lorsqu'un homme se tient en prière, il doit nécessairement avoir une kavana générale : savoir qu'il se tient en cet instant devant le Saint béni soit-Il et qu'il L'implore. Même s'il ne se concentre pas sur chaque mot et ne comprend pas le sens des termes, il sait au minimum l'intention d'ensemble : qu'il se tient devant le Saint béni soit-Il, qu'il Lui parle et qu'il Le prie. Cela, c'est une exigence absolue. La kavana dont il est question ici, ce sont les intentions supplémentaires : le sens des mots, leur signification intérieure, et ainsi de suite.
Et quelle est alors la valeur d'une prière dépourvue de toutes ces intentions supplémentaires, où il ne reste que le cadre général et la récitation des mots ? C'est là que l'Alter Rebbe emploie l'expression « הן כגוף בלא נשמה », « elles sont comme un corps sans âme » : l'acte et la parole sont de l'ordre du corps, la kavana est de l'ordre de l'âme ; et un acte ou une parole sans kavana sont donc comme un corps sans âme.
Cette expression semble aller exactement à l'opposé de la direction précédente : elle révèle à quel point la kavana est importante et puissante, au point que son niveau est celui de l'âme elle-même. Que se passe-t-il donc ici ?
D'ici jusqu'à la fin du chapitre, et dans la suite également, va venir une explication générale qui remettra de l'ordre dans toute la question. Il est certain que cela ne contredit en rien le principe appris jusqu'ici, à savoir que l'essentiel est le birour des mondes inférieurs ; mais en même temps, l'homme doit savoir que dans ce monde matériel, qui est le monde d'en bas, il lui faut y introduire aussi l'âme, la kavana, la dimension intérieure, car celle-ci est bel et bien de l'ordre de l'âme.
Introduction : corps et âme dans les quatre règnes de la création :
L'Alter Rebbe explique cela très clairement, par des paraboles et des exemples. Pour que les choses soient nettes, posons d'abord un cadre général, après quoi nous étudierons le texte dans ses propres termes. Le point de départ est la division générale qu'il a utilisée : corps et âme.
Le monde entier comprend quatre règnes : le minéral (domem), le végétal (tsomeiach), l'animal (chai) et le parlant (medaber, l'être humain). Bien que nous les divisions en quatre, la vérité est qu'on peut les ramener à deux groupes seulement : le minéral et le végétal appartiennent au groupe du corps, tandis que l'animal et le parlant appartiennent au groupe de l'âme.
Le minéral : on n'y voit rien d'autre que son existence même. Il occupe un volume et possède un poids, son corps et sa matière subsistent tels quels, sans le moindre changement et sans la moindre croissance. (Il est certain que le Saint béni soit-Il le crée à chaque instant à partir du néant, qu'il y a en lui une vitalité divine, et comme cela est expliqué dans le Chaar haYichoud vehaEmouna, il possède même une âme intérieure qui le fait vivre à chaque instant. Mais à nos yeux matériels, nous n'y voyons qu'un corps.)
Le végétal : on pourrait se tromper et penser que le végétal constitue un monde entièrement différent, puisque le minéral n'est qu'un corps sans mouvement ni croissance, alors que dans le végétal on découvre tout un monde de croissance et de développement. Mais la 'hassidout explique que le végétal appartient au groupe du corps, car ce qui s'y développe, c'est le corps. Il n'est pas comme le minéral dont le corps demeure sans évolution, mais il n'a pas d'âme : il n'y a pas dans le végétal de monde d'émotions, d'intellect, de colère ou de tristesse.
L'animal : ici, le passage se fait vers une tout autre phase. Le changement entre le végétal et l'animal est bien plus radical et bien plus grand que celui qui sépare le minéral du végétal, car le minéral et le végétal se trouvent dans un seul et même groupe, celui du corps, et la seule différence entre eux est que l'un est statique et l'autre croît. Chez l'animal, le corps devient secondaire, et c'est surtout l'âme qui s'exprime : il y a dans l'animal une âme de joie, de tristesse, d'émotion, sauf que ce sont des instincts fixes.
Le parlant : dans le monde de l'âme, il exprime en plus l'intellect. Il n'exprime pas des instincts comme l'animal, mais une âme maîtrisée, avec un intellect et une intention.
Le monde de l'âme est ce monde où la créature exprime d'elle-même de l'émotion, de l'intellect, de la colère ou de la joie, et cela n'existe ni dans le minéral ni dans le végétal. Il ne s'agit pas de l'influence de l'environnement, car le minéral comme le végétal subissent eux aussi l'influence de ce qui les entoure ; mais d'eux-mêmes, il n'y a en eux aucune expression de l'âme, uniquement une expression corporelle.
Un dernier point, qui sert d'introduction à ce que nous verrons par la suite : malgré toutes les différences que nous avons relevées entre ces quatre règnes, la différence entre eux, dans le langage du Tanya, tient à la mesure dans laquelle la vitalité divine qui est en eux se trouve en tsimtsoum (contraction) ou en déploiement. Dans le minéral, la vitalité est contractée au plus haut point ; dans le végétal, elle est un peu plus déployée et révélée ; dans l'animal, davantage encore ; et dans le parlant, le déploiement est plus grand encore.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que, sur le plan halakhique, l'essentiel de l'accomplissement de la mitsva réside dans la parole et dans l'acte, la kavana n'ayant que le statut d'un ajout ; et pourtant, l'Alter Rebbe affirme qu'une prière ou une bénédiction sans kavana sont « comme un corps sans âme », expression qui indique le niveau très élevé de la kavana. Nous avons précisé que « sans kavana » ne signifie pas l'absence de la kavana générale, laquelle est une exigence de la halakha, mais l'absence des intentions supplémentaires portant sur le sens des mots et sur leur signification intérieure. En guise d'introduction à l'explication, nous nous sommes arrêtés sur la division entre le corps et l'âme dans les quatre règnes de la création : le minéral et le végétal dans le groupe du corps, l'animal et le parlant dans le groupe de l'âme, et sur le fait que la différence entre eux tient au degré de tsimtsoum ou de déploiement de la vitalité divine qui est en eux.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons avec les paroles de l'Alter Rebbe et nous verrons comment cette division éclaire le rapport entre l'acte et la parole d'une part, et la kavana d'autre part : entre le corps et l'âme dans l'accomplissement des mitsvot.