Dans la partie précédente, nous avons étudié les quatre catégories de créatures de ce monde (le minéral, le végétal, l'animal et le parlant, c'est-à-dire l'homme) et le fait qu'une prière ou une bénédiction dite sans kavana (sans intention) est « comme un corps sans âme ». Dans cette partie, nous allons dégager ce qui est commun aux quatre catégories, ce qui ne l'est pas, et distinguer deux notions qu'il ne faut surtout pas confondre : d'un côté « révélation et dissimulation », de l'autre « tzimtzoum et déploiement » (contraction et expansion).
Le point commun à toutes les créatures : le hester panim
Dans les quatre catégories, il existe un point parfaitement identique. Celui qui regarde une pierre ne perçoit pas qu'une vitalité divine la fait exister à cet instant même ; et celui qui regarde un être humain, bien qu'il y voie de la vie, ne reconnaît pas qu'il s'agit d'une vitalité divine : il croit que l'homme agit par sa propre force. La raison est la même dans les deux cas : le Créateur S'est dissimulé, afin qu'on ne voie pas que c'est Lui qui agit. Et sur ce point, il n'y a aucune différence entre le minéral et l'homme : la dissimulation est exactement la même, ni plus ni moins.
Ce monde tout entier se trouve sous la domination de la klipa, et la klipa (littéralement l'écorce) recouvre le fruit. Il n'y a ici aucune révélation de la divinité : il n'y a pas plus de divinité manifeste dans l'humanité que dans les plantes, les animaux ou les pierres. Tout est recouvert, et celui qui regarde les choses matérielles ne voit pas. C'est de ce monde qu'il est dit : « אכן אתה א-ל מסתתר », « en vérité, Tu es un D.ieu qui Se cache ».
Mais de quelle « vision de la divinité » parle-t-on, celle qui fait défaut dans ce monde ?
Nous n'avons pas vraiment les moyens de la définir, puisque nous sommes nous-mêmes immergés dans le monde de la klipa. Il ne s'agit pas de voir le développement présent dans la création : ce développement, on le voit, et la différence entre le végétal et le minéral saute aux yeux. Ce qui ne se voit pas, c'est Celui qui produit ce développement. La main divine qui fait exister le minéral, le végétal, l'animal et le parlant demeure invisible : c'est cela qu'on appelle hester panim, l'occultation de la Face. Il arrive certes que, devant un miracle, devant un bouleversement de l'ordre naturel, une personne perçoive à cet instant précis que le monde a un Maître ; mais du point de vue de la nature de la création, tout est en hester panim. La révélation complète, elle, viendra dans le futur, avec la Guéoula, comme il est dit « וראו כל בשר יחדיו », « et toute chair verra ensemble » ; et alors se révélera aussi ce qu'est véritablement la différence entre le minéral, le végétal, l'animal et le parlant.
Deux notions distinctes : « révélation et dissimulation » et « tzimtzoum et déploiement »
Même après S'être dissimulé, le Créateur a pour ainsi dire déclaré : « On ne Me verra pas, Je reste derrière le rideau, mais Je déverse de l'énergie ; ici une énergie restreinte, là une énergie plus large. » Nous avons donc devant nous deux notions différentes. Pour les clarifier, prenons une image empruntée à la lumière :
Révélation et dissimulation : on peut éclairer une pièce avec un projecteur, et tout le monde voit alors la lumière elle-même ; ou bien on peut tendre un épais rideau, et celui qui se trouve de l'autre côté ne voit plus la lumière qui est derrière, mais seulement autre chose. Un exemple : la lumière de la lune, la nuit, n'est en réalité que la lumière du soleil ; mais après être passée par un tel « régulateur », on n'y reconnaît plus du tout la lumière solaire. Sans rideau : révélation. Avec rideau : dissimulation.
Tzimtzoum et déploiement : une fois qu'il a été décidé de dissimuler, une tout autre question se pose : dans quelle mesure la chose dissimulée sera-t-elle transmise ? On peut faire passer la lumière par un trou minuscule, ou par une ouverture plus grande, ou par une ouverture plus large encore. C'est cela, tzimtzoum (contraction) et déploiement : il ne s'agit plus de la question du caché et du révélé, mais de celle de la mesure et de l'intensité.
Dans ce monde, le Saint béni soit-Il a décidé que tout serait dissimulé et invisible, selon le verset « D.ieu qui Se cache ». Mais une fois cette décision prise, Il a créé les réalités situées derrière le rideau avec des degrés différents de tzimtzoum et de déploiement :
Le minéral : la seule chose qui y existe, c'est l'existence de son corps.
Le végétal : son corps existe, il croît et se développe, mais il n'a pas d'âme.
L'animal : ici, le Créateur a révélé aussi une âme, de manière instinctive et naturelle.
Le parlant : la révélation de l'âme d'une manière qui comporte également l'intellect, capable de changer, d'agir, et ainsi de suite.
Du mashal au nimshal : les quatre degrés dans les mitzvot
Tout ce que nous avons dit jusqu'ici des réalités matérielles n'est qu'un mashal, une parabole. Le nimshal, l'objet comparé, est celui-ci : de même qu'il existe un minéral, un végétal, un animal et un parlant dans la matérialité, ces quatre degrés existent aussi dans la spiritualité. Dans l'univers des mitzvot, la division générale est celle du corps et de l'âme : le corps de la mitzva, c'est son accomplissement concret, son exécution ; l'âme de la mitzva, c'est l'intention, la dimension intérieure. Et dans le détail, cela se subdivise selon les quatre degrés que nous avons mentionnés :
Le minéral : l'action. L'accomplissement physique de la mitzva.
Le végétal : la parole. Bien que la parole paraisse plus subtile et plus élevée que l'action, elle reste une chose matérielle, produite par des organes matériels ; c'est pourquoi l'action et la parole appartiennent toutes deux au monde du corps.
L'animal et le parlant : la kavana. L'intention appartient au monde de l'âme, et elle comporte elle-même deux degrés : une kavana qui correspond au monde animal et une kavana qui correspond au monde du parlant. La différence entre les deux sera expliquée plus loin.
Et voici un point capital : dans les quatre catégories du monde, le point commun est la dissimulation, chez toutes il y a hester panim. Tandis que dans les quatre catégories des mitzvot, le point commun est exactement l'inverse : toutes sont une révélation de la volonté du Créateur. La volonté divine est manifeste dans l'accomplissement de la mitzva par l'action, dans son accomplissement par la parole, et dans les deux types de kavana. « Révélation » signifie ici que l'on voit dans la chose la volonté divine, que l'on y reconnaît le Créateur, sans hester panim. Chaque mitzva est la volonté divine à découvert. Celui qui observe le minéral, le végétal et l'animal du monde voit du hester panim : un monde, une klipa. Celui qui observe ces quatre catégories telles qu'elles sont dans la Torah et les mitzvot y voit, dans toutes, une révélation. Et ce qui n'est pas égal entre elles, c'est la mesure du tzimtzoum et du déploiement.
Nous comprenons maintenant le point d'où nous étions partis : une mitzva accomplie sans kavana garde son essentiel, car l'accomplissement concret est l'essentiel, puisque ce monde matériel et inférieur est la finalité et que le corps est requis. Simplement, sans kavana, elle est comme un corps sans âme : la révélation est là, mais dans le tzimtzoum. Avec la kavana, en revanche, ce n'est plus du tzimtzoum mais du déploiement : un déploiement plus large de la compréhension et du lien avec la mitzva. Et en tout état de cause, même dans le tzimtzoum, il s'agit d'une révélation : c'est la volonté de D.ieu, la mitzva a été accomplie, le Créateur est présent ici à découvert, et l'homme s'est relié à Lui de façon manifeste. La seule question est de savoir de quelle manière : de façon restreinte ou de façon ample.
Étudions le texte du Tanya :
« אך אף על פי כן אמרו תפילה או שאר ברכה בלא כוונה הן כגוף ולא נשמה. פירוש, כי כמו שכל הברואים שבעולם הזה שיש להם גוף ונשמה, שהם "נפש כל חי ורוח כל בשר איש" ו"נשמת כל אשר רוח חיים באפיו" מכל בעלי החיים » : « Malgré cela, nos Sages ont dit qu'une prière ou toute autre bénédiction sans kavana sont comme un corps sans âme. En voici le sens : de même que toutes les créatures de ce monde possèdent un corps et une âme, qui sont l'âme de tout vivant et l'esprit de toute chair d'homme, et le souffle de tout ce qui a un souffle de vie dans les narines, parmi tous les êtres vivants. » Autrement dit : dans toutes les créatures, il y a un corps et une âme.
Il faut préciser un point : pour faciliter la compréhension, nous avons séparé les créatures relevant du corps de celles relevant de l'âme, mais la vérité est que dans chaque créature il y a un corps et une âme. Même dans le minéral il y a une âme : le Ari za''l parle de la nefesh hadomemet, l'âme du minéral. C'est seulement dans notre perception que nous avons réparti les choses ainsi, pour les rendre plus accessibles. Le texte, lui, dit clairement que toutes les créatures de ce monde ont un corps et une âme, et plus loin l'Alter Rebbe détaillera encore davantage.
« וה' "מחיה את כולם" ומהווה אותם מאין ליש תמיד באור וחיות שמשפיע בהם » : « Et D.ieu les fait vivre tous et les fait exister du néant à l'être en permanence, par la lumière et la vitalité qu'Il déverse en eux. » Le Saint béni soit-Il fait exister du néant à l'être toutes les catégories, à chaque instant, y compris la plus basse d'entre elles, le minéral : « שגם הגוף החומרי ואפילו אבנים ועפר הדומם ממש יש בו אור וחיות ממנו יתברך », « car même le corps matériel, et même les pierres et la poussière, le minéral proprement dit, contient une lumière et une vitalité venant de Lui, béni soit-Il ».
Les pierres inertes n'existent en cet instant que parce que quelqu'un les tient et les fait exister du néant à l'être à cet instant même : le Saint béni soit-Il, par la vitalité qui bat en elles, « שלא יחזור להיות אין ואפס כשהיה », « afin qu'elles ne retournent pas au néant et au vide comme auparavant ». Il y a donc en toutes une vitalité divine. Mais la modalité de cette vitalité est-elle la même partout ? Certainement pas. Ce qui est commun à toutes, c'est qu'elles possèdent une vitalité divine et que le Créateur S'y est dissimulé de manière identique ; ce qui n'est pas commun, c'est la modalité de cette vitalité : la mesure du tzimtzoum et du déploiement, et son intensité.
« ואף על פי כן, אין ערך ודמיון כלל בין בחינת אור וחיות המאיר בגוף לגבי בחינת אור וחיות המאיר בנשמה שהיא נפש כל חי » : « Et malgré cela, il n'y a aucune proportion ni aucune ressemblance entre le niveau de lumière et de vitalité qui éclaire dans le corps et le niveau de lumière et de vitalité qui éclaire dans l'âme, qui est l'âme de tout vivant. » Dans chaque créature, il est impossible de comparer la vitalité présente dans son corps de façon restreinte à la vitalité présente dans son âme de façon déployée.
« ואף שבשניהם אור אחד שווה » : « bien que dans les deux ce soit une seule et même lumière ». Le corps comme l'âme ont un point commun. En quoi sont-ils égaux dans ce monde ? « בבחינת הסתר פנים ולבושים שווים », « au niveau du hester panim et de vêtements semblables ». Dans tous, le Créateur a placé exactement le même écran. Il a pour ainsi dire dit : J'ai créé dans ce monde quantité de choses, et leur point commun est qu'on ne M'y verra pas. Ce monde est un monde de klipot et de sitra achra, et on n'y voit le Créateur que par le travail spirituel.
« שהאור מסתתר ומתעלם ומתלבש בו » : « car la lumière s'y cache, s'y dissimule et s'y revêt ». La lumière divine se cache, pour qu'on ne voie pas le Créateur et qu'on ne Le ressente pas ; ainsi a fait le Créateur, Il S'est dissimulé. Et pourquoi le corps et l'âme sont-ils égaux en cela ? Parce que tous deux relèvent de ce monde : lorsqu'on parle du corps et de l'âme dans ce monde, l'âme est une âme de ce monde, une âme de klipa, où l'on ne voit pas la divinité ; et le corps est un corps de ce monde, un corps de klipa, où l'on ne voit pas la divinité.
« שבכללותו מסתתר בשווה האור והחיות שמרוח פיו יתברך, בבחינת הסתר פנים וירידת המדרגות בהשתלשלות העולמות » : « car dans son ensemble, la lumière et la vitalité issues du souffle de Sa bouche s'y cachent de manière égale, au niveau du hester panim et de la descente des degrés dans la hishtalshelout des mondes. » La lumière divine venant de Lui se cache avec la même intensité dans la part du corps et dans la part de l'âme. Puisque le Créateur a créé un monde matériel et inférieur, plus le monde descend dans la hishtalshelout, l'enchaînement des degrés, plus la dissimulation change de nature (et dans le chapitre suivant, l'Alter Rebbe mentionnera aussi l'ordre des mondes) ; mais dans ce monde matériel, la dissimulation est absolue, et c'est pourquoi, dans toutes les catégories, c'est la même dissimulation absolue.
« ממדרגה למדרגה בצמצומים רבים ועצומים, עד שנתלבש בקליפת נוגה להחיות כללות עולם הזה החומרי, דהיינו כל דברים המותרים והטהורים שבעולם הזה » : « de degré en degré, par des tzimtzoumim nombreux et puissants, jusqu'à se revêtir dans la klipat noga pour faire vivre l'ensemble de ce monde matériel, c'est-à-dire toutes les choses permises et pures de ce monde. » Ce monde matériel reçoit la vitalité divine à travers la klipat noga, à moins qu'un juif n'accomplisse son travail et ne sanctifie les choses. Mais du point de vue de la nature du monde, tout ce qu'on y voit est klipat noga, et par conséquent on ne voit pas ce qui se cache derrière l'écorce : le Saint béni soit-Il Lui-même, qui S'est dissimulé. « וממנה ועל ידה מושפעים דברים הטמאים כי היא בחינה ממוצעת כנזכר לעיל », « et c'est d'elle et par elle que reçoivent les choses impures, car elle est un niveau intermédiaire, comme mentionné plus haut » : la klipat noga est un niveau intermédiaire.
Et l'Alter Rebbe conclut ainsi : « אף על פי כן, ההארה שהיא המשכת החיות אשר ה' מאיר ומחיה דרך לבוש זה אינו שווה בכולם בבחינת צמצום והתפשטות », « malgré cela, l'illumination, c'est-à-dire l'attraction de vitalité par laquelle D.ieu éclaire et fait vivre à travers ce vêtement, n'est pas égale en tous quant au tzimtzoum et au déploiement ». Autrement dit : il y a certes un point commun, le hester panim en tous, mais il y a aussi un point qui diffère, celui du tzimtzoum et du déploiement. La dissimulation est identique chez tous ; la mesure de la contraction et de l'expansion est propre à chacun.
En résumé : dans cette partie, nous avons appris que le point commun aux quatre catégories de créatures de ce monde est le hester panim : dans toutes, le Saint béni soit-Il fait exister la créature du néant à l'être à chaque instant, et dans toutes Il S'est dissimulé de manière égale, jusqu'à ce que la vitalité se revête dans la klipat noga qui anime ce monde matériel. Ce qui n'est pas égal entre elles, c'est le niveau de tzimtzoum et de déploiement. Nous avons distingué deux notions : « révélation et dissimulation », selon l'image de la lumière et du rideau, et « tzimtzoum et déploiement », selon l'image de l'ouverture minuscule et de l'ouverture large. En regard de cela, nous avons appris que dans les mitzvot le point commun est exactement inverse : l'action (minéral), la parole (végétal) et les deux types de kavana (animal et parlant) sont tous volonté divine révélée, et la différence entre eux ne tient qu'au tzimtzoum et au déploiement. D'où il ressort qu'une mitzva sans kavana est comme un corps sans âme : une révélation dans le tzimtzoum, alors qu'avec la kavana c'est une révélation dans un large déploiement.
Dans la partie suivante, nous relirons le texte lentement de l'intérieur, nous ajouterons d'autres exemples pour simplifier ces notions nouvelles, nous passerons du mashal au nimshal jusqu'à sa traduction concrète dans la mitzva et la kavana, et nous examinerons les quatre degrés tels qu'ils se trouvent dans le juif lui-même, ainsi que la définition exacte du hester panim et la question de savoir si le tzimtzoum et l'illumination l'affectent.