Nous arrivons au chapitre 38, qui se trouve au feuillet 49, verso (page 98). On peut dire que ce chapitre constitue une concentration et une récapitulation des sujets étudiés dans les chapitres 35, 36 et 37, avec en plus quelques points qui n'avaient pas encore été dits.
L'Alter Rebbe ouvre ainsi : « והנה עם כל הנ"ל » (« et voici, avec tout ce qui a été dit plus haut »). Autrement dit : à la lumière de tout ce que nous avons appris ces derniers chapitres sur l'importance immense de l'acte et de la dirah betachtonim (la « demeure dans les mondes inférieurs », le but pour lequel D.ieu a créé ce monde), et surtout à la lumière du long développement du chapitre précédent sur la grandeur particulière de l'accomplissement des mitsvot précisément ici-bas, dans ce monde matériel, « יובן היטב פסק ההלכה הערוכה בתלמוד ופוסקים ד"הרהור לאו כדבור דמי" » : on comprendra parfaitement la décision halakhique établie dans le Talmud et chez les décisionnaires, selon laquelle « la pensée n'équivaut pas à la parole ». Il s'agit donc d'une halakha dont la compréhension nous manquait, et c'est précisément ce que nous avons appris au chapitre précédent qui va l'éclairer.
Quelle est cette décision halakhique ?
La Guemara (dans le traité Chabbat et dans le traité Berakhot) tranche que « la pensée n'équivaut pas à la parole » : celui qui se contente de penser dans son esprit des mots qui doivent être prononcés de la bouche n'est pas considéré comme les ayant dits, et la pensée seule ne suffit pas. L'Alter Rebbe apporte plusieurs exemples de choses qui doivent impérativement être prononcées :
« ואם קרא קריאת שמע במחשבתו ובלבו לבד בכל כח כוונתו » (« et s'il a lu le Chema dans sa pensée et dans son coeur seulement, avec toute la force de sa kavana ») : même s'il y a investi toutes les intentions dont il est capable, puisqu'il n'a pas prononcé les mots, « לא יצא ידי חובתו וצריך לחזור ולקרות » : il ne s'est pas acquitté de son obligation et doit relire le Chema depuis le début. (Le Choulhan Aroukh tranche qu'a priori il faut se faire entendre à ses propres oreilles, et que s'il ne s'est pas fait entendre il est tout de même quitte, à condition d'avoir articulé avec les lèvres.) Pour le Chema, on aurait encore pu dire qu'il s'agit d'une halakha propre à cette mitsva, puisqu'il y est explicitement écrit « et tu en parleras ». D'où savons-nous qu'il en va de même là où le verset n'emploie pas de terme de parole ?
« וכן בברכת המזון דאורייתא » (« et de même pour le Birkat haMazon, qui est une obligation de la Torah ») : dans le Birkat haMazon, le verset n'emploie pas de terme de parole mais dit « tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras ». Et pourtant, selon la halakha, il faut le prononcer. Il est vrai qu'on aurait pu dire que cette exigence découle du fait qu'il s'agit d'un commandement positif de la Torah.
« ובשאר ברכות דרבנן » (« et pour les autres bénédictions, d'institution rabbinique ») : même pour des bénédictions qui ne sont que rabbiniques, la halakha est la même. On ne peut pas tenir la pomme dans sa main, penser intérieurement « boré peri haetz » et manger : il faut prononcer. (La bénédiction après le repas est de la Torah, celle qui précède la consommation est rabbinique, et dans les deux cas il faut prononcer.)
« ובתפילה » (« et dans la prière ») : et plus encore. La prière est « le service du coeur », selon l'expression du verset « et Le servir de tout votre coeur ». On aurait pu penser que le coeur seul suffit, et pourtant la halakha tranche « שצריך להוציא בשפתיו » : il faut articuler avec les lèvres.
Si nous n'avions devant nous que cette partie de la halakha, elle ne poserait aucune difficulté : telle est la volonté du Saint béni soit-Il, et il n'y a pas lieu de demander pourquoi Il a voulu certaines choses dans l'acte et d'autres dans la parole. La difficulté vient précisément de l'autre côté.
L'autre face de la halakha :
« ואם הוציא בשפתיו ולא כיוון ליבו » (« et s'il a prononcé avec ses lèvres sans que son coeur y soit ») : celui qui a prononcé les trois paragraphes du Chema sans kavana, de même celui qui a dit tous les mots du Birkat haMazon, la bénédiction avant la consommation ou la prière, sans kavana, « יצא ידי חובתו ואין צריך לחזור » : il est quitte a posteriori et n'a pas à recommencer. Certes, a priori il faut avoir la kavana, mais a posteriori il s'est acquitté et ne relit pas. Deux endroits font exception, où la kavana est indispensable : « לבד מפסוק ראשון של קריאת שמע », le premier verset du Chema, « Chema Israël, Hachem Elokénou, Hachem E'had », « וברכה ראשונה של תפילת שמונה עשרה », la première bénédiction de la Amida, jusqu'à « Maguen Avraham », « וכדאיתא בריש פרק ב' דברכות : עד כאן מצוות כוונה, מכאן ואילך מצוות קריאה כו' » : comme il est dit au début du deuxième chapitre de Berakhot, « jusqu'ici c'est la mitsva de la kavana, à partir d'ici c'est la mitsva de la lecture ». L'accent, ici, porte sur la suite : à partir de là, il n'y a plus que la mitsva de la lecture.
D'où la question : dans une seule et même mitsva, le Chema par exemple, la volonté du Saint béni soit-Il porte sur les deux, sur la kavana comme sur la parole, puisque a priori les deux doivent être présents. Pourquoi, dès lors, celui qui a eu la kavana sans la parole ne s'est-il pas acquitté, alors que celui qui a eu la parole sans la kavana s'est, lui, acquitté ?
[Il faut relever ici la différence avec l'expression « les pensées de faute sont plus graves que la faute », que nous avons déjà étudiée dans des chapitres précédents : là, il s'agit du sens inverse. Concrètement, aucun tribunal ne juge un homme pour une pensée, mais pour la transgression elle-même, prise en elle-même. Le sens de cette expression est que la pensée se situe dans le niveau le plus subtil et le plus intérieur de l'âme, et que le fait d'abîmer et de souiller ce niveau intérieur constitue, à un certain égard, un dommage plus profond. Mais pour ce qui est de la punition effective, l'homme n'est puni que pour une transgression réellement accomplie, et non pour une simple pensée (à l'exception de domaines comme la pensée d'idolâtrie, où la pensée seule est véritablement grave). Il se trouve donc que des deux côtés la règle est la même : de même que là, n'ayant pas transgressé dans les faits, il n'est pas puni, de même ici, celui qui pense dans son esprit sans prononcer n'a pas accompli la mitsva ; et inversement, celui qui a prononcé sans kavana a bien accompli la mitsva.]
L'explication à la lumière du chapitre précédent :
À la lumière de ce que nous avons appris au chapitre précédent, la chose se comprend parfaitement. Nous y avons appris (au feuillet 48, verso) que la descente de l'âme dans ce monde a pour objet la rectification du corps : telle est la finalité, tel est le but. Le Saint béni soit-Il a envoyé l'âme ici-bas afin qu'elle accomplisse les mitsvot dans ce monde matériel.
Il n'y a donc pas lieu de prétendre : « avec mon âme, j'ai accompli, j'ai pensé, mon âme est en ordre, que t'importe que je n'aie pas accompli avec le corps ? » (car la parole, elle, se fait avec les organes du corps). La réponse est la suivante : c'est précisément pour cela que l'âme a été envoyée en bas, pour affiner le corps. Il ne suffit pas que l'âme soit rectifiée ; c'est le corps qui doit l'être.
Dans les termes de l'Alter Rebbe : « והיינו משום שהנשמה אינה צריכה תיקון לעצמה במצוות » (« et cela parce que l'âme n'a pas besoin, pour elle-même, d'être rectifiée par les mitsvot ») : l'âme elle-même n'a nul besoin de tikoun, et ce n'est pas pour elle qu'elle a été envoyée ici, mais « רק להמשיך אור, לתקן נפש החיונית והגוף » (« seulement pour faire descendre une lumière, pour rectifier la nefech vitale et le corps ») : pour que la nefech habahamis, l'âme vitale, soit rectifiée et que la sainteté pénètre dans le corps matériel. Et comment cela se fait-il ? « על ידי אותיות הדיבור שהנפש מדברת בה' מוצאות הפה » (« par les lettres de la parole que l'âme prononce dans les cinq lieux d'articulation de la bouche ») : dans les mitsvot qui dépendent de la parole, comme le Birkat haMazon, les autres bénédictions, le Chema et la prière, la rectification s'opère précisément par les instruments matériels de la parole, les organes d'articulation de la bouche, « וכן במצוות מעשיות שהנפש עושה בשאר אברי הגוף » (« et de même dans les mitsvot pratiques que l'âme accomplit avec les autres membres du corps »). C'est là l'essentiel.
En résumé : dans le chapitre 38, l'Alter Rebbe rassemble les sujets étudiés dans les chapitres 35 à 37 et s'en sert pour expliquer la décision halakhique selon laquelle « la pensée n'équivaut pas à la parole ». Pour le Chema, le Birkat haMazon, les autres bénédictions et la prière : la kavana sans la parole n'acquitte pas, et il faut recommencer, tandis que la parole sans la kavana acquitte a posteriori (sauf pour le premier verset du Chema et la première bénédiction de la Amida, où la kavana est indispensable). Et la raison en est la suivante : l'âme n'a pas besoin, pour elle-même, d'être rectifiée, et sa descente dans ce monde vise à rectifier la nefech vitale et le corps, par les lettres de la parole formées dans les organes d'articulation de la bouche et par les mitsvot pratiques accomplies avec les autres membres du corps.
Dans la partie suivante, nous poursuivrons les paroles de l'Alter Rebbe dans le chapitre 38.